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Antecedentes y evolucion del sistema de asentamiento y de los Kibbutzim en israel (1881-1994) *.

Resumen

El kibbutz es un fenomeno unico, visto como una colectividad multigeneracional que dispone de una variada estructura economica y una formidable capacidad de adaptacion a las vicisitudes de la economia israeli y del mundo en cuanto a procesos de globalizacion y competitividad de productos y servicios. Ha jugado un papel protagonico en la historia de Israel en los ambitos politico, militar y economico. El movimiento kibbutziano se vanagloriaba de ser la vanguardia obrera y socialista del joven Estado judio. Despues de la Primera Guerra Mundial, el kibbutz se convirtio a los ojos del publico en una forma fundamental y tipica de colonizacion en Palestina. El presente articulo explora la problematica de asentamiento en Israel y los antecedentes del kibbutz como alternativa organizacional (1).

Palabras clave: Kibbutz, Israel, judios, kvutzot, asentamiento, aliyah. Clasificacion JEL: L21, L22, L23, L25

Introduccion

La idea del kibbutz como organizacion y doctrina se remonta a los primeros anos del siglo XX, tras la Segunda Ola de Inmigracion o Aliyah (1904-1914). Huyendo de las restricciones y de los "pogromos" de la Rusia zarista, hombres y mujeres jovenes idealistas se establecieron en Palestina, en ese tiempo ocupada en su mayor parte por terratenientes arabes (Neira, 1963). Los inmigrantes estaban muy influenciados por los ideales del socialismo, convertidos para muchos en la unica alternativa de supervivencia, ya que los intereses individuales fraccionaban la nocion de nacion, que se posibilitaba mediante vinculaciones de fraternidad (Shafir, 1989; Near, 1992; Rotbart, 1999). Los jovenes judios arrastrados por la revolucion se sentian poderosamente atraidos por la idea socialista: se trataba de una ideologia basicamente sustentada en el principio de la justicia natural y la igualdad de todos los seres humanos, que ofrecia una explicacion global a los sufrimientos del pasado y planteaba esperanzas para un futuro en el cual todas las diferencias basadas en la nacionalidad se esfumarian por completo, y los judios podrian integrarse realmente a la sociedad cosmopolita que habria de surgir (Russek, 1990; Schapira, 2001). El tratamiento recibido por el pueblo judio durante la Segunda Guerra Mundial convirtio la opcion sionista en la unica alternativa razonable para el futuro de la existencia del pueblo como ente colectivo (Schapira, 2001; Maguid, 1981).

El kibbutz, ademas de haber sido una solucion de colonizacion para el pueblo judio, fue un factor de defensa propia (Neira, 1963; Near, 1992). El establecimiento de los kibbutzim (plural de kibbutz) se produjo en las regiones mas dificiles (junto a la frontera con Siria, Libano, Jordania y la Franja de Gaza), por los historicos conflictos politicos con estos paises vecinos, e hizo parte de su deber nacional resguardar las fronteras del pais, sirviendo de primera linea de defensa para los judios (Maguid, 1981; Ruffle & Sosis, 2002). De hecho, los kibbutzim son organismos integrados a la defensa, donde los hombres y las mujeres deben cumplir tareas militares, circunstancia que ha determinado, dentro del plan de defensa, su ubicacion preferencial en las zonas cercanas a las fronteras (Neira, 1963; Maguid, 1981). Por esta razon, para el estudio de las formas de colonizacion israeli se debe tener en cuenta que su estructura y sus caracteristicas solo pueden ser explicadas a partir de las circunstancias historicas, economicas y sociales del pais, con base en las corrientes ideologicas que ilustraron a las sucesivas olas de inmigracion (aliyahs) y en la necesidad perentoria de encontrar una respuesta adecuada a los problemas que se presentaron muchas veces como obstaculos para la colonizacion de Israel (Neira, 1963).

Los kibbutzim

El kibbutz (2) ha sido uno de los tipos de sociedad mas exitosos. Puede definirse como un organismo colectivo agricola e industrial donde el trabajo se hace en comun, con una forma de vida colectiva en cuanto a educacion, alimentacion y servicios; es decir, el kibbutz asume muchas de las responsabilidades que en la sociedad occidental corresponden al mismo individuo, a la familia o al Estado. La economia del grupo es fundamentalmente agraria e industrial, y constituye una unidad economica autosuficiente e igualitaria (Neira, 1963; Russek, 1990; Davidmann, 1996; Ben-Raphael, 1997, citado en Kopelowitz, 1999; Tsuk, 2000). Ademas, son comunidades (3) de indole voluntaria, en las cuales no existe la propiedad privada (Russek, 1990; Fedler, 1999; Tsuk, 2000); estan administradas por una red de trabajo entre comites y directivos elegidos, quienes mantienen su designacion por un tiempo limitado y cuyas politicas estan sujetas al permanente escrutinio publico (Near, 1992). Se espera que cada miembro contribuya al kibbutz a traves del trabajo, las actividades sociales y demas, de acuerdo con sus habilidades y destrezas (Tsuk, 2000).

Para Maguid (1981), los kibbutzim son formas de vida basadas en la igualdad y justicia social, creadas a partir del movimiento nacional judio llamado "sionismo", referido al retorno del pueblo judio a su propio pais para sobrevivir como nacion, que debe trabajar la tierra y producir alimentos para mantener al pueblo. Estas comunidades utopicas fueron parte del esfuerzo sionista para crear un Estado judio en Palestina, y sus miembros se vieron a si mismos como la vanguardia ideologica del movimiento. Buscaron la revolucion de los medios economicos de la vida moderna y dejaron su huella en el esfuerzo del sionismo para crear las bases de una identidad judia no tradicional y una forma de vida (Ben-Raphael, 1997, citado en Kopelowitz, 1999).

Degania, el primer kibbutz, fue establecido en 1910 por una docena de hombres y mujeres adolescentes, con un futuro incierto, dominados por la necesidad de hacer una vida alrededor de la agricultura en las arduas condiciones climaticas del Valle del Jordan (Near, 1992). Sus miembros crearon una estrecha comunidad igualitaria, donde todos juntos decidian el destino de cada uno, y cada cual asumia la responsabilidad correspondiente en beneficio de todos (Near, 1992; Ruffle & Sosis, 2002; Tsuk, 2000; Russek, 1990). Los kibbutzim de hoy en dia son comunidades complejas e industrializadas. Economicamente, casi todos estan basados en la combinacion de agricultura e industria. Han desarrollado un sistema unico de educacion, el cual ha contribuido a su crecimiento demografico; los primeros kibbutzim ya han alcanzado su cuarta generacion.

Los kibbutzim constituyen una unidad nuclear de naturaleza diferente a como es percibida normalmente la familia; en ella se desarrolla un vinculo comunitario entre sus integrantes de manera ampliada, pues sus miembros deben responsabilizarse colectivamente por cada participante en la comunidad. Este esquema responde a un diseno estrategico (para favorecer una conformacion de un esquema organizativo) que permita hacerle frente a la complejidad de la problematica en la cual se encuentran inmersos.

A finales del siglo XX habia aproximadamente 270 kibbutzim con 129.300 habitantes (miembros) divididos en tres asociaciones nacionales, dos de las cuales son seculares y una religiosa (Ben-Raphael, 1997, citado en Kopelowitz, 1999; Near, 1992; Palgi, 1997).

Historia del kibbutz

Primeras formas de colonizacion y asentamiento (1903-1909)

Las condiciones que los inmigrantes de la Primera Aliyah (1882-1903) encontraron al llegar a Palestina no fueron faciles. Politicamente, Palestina era parte del Imperio Otomano. La presencia de foraneos proporciono una excusa para fortalecer su presencia en el area, y las autoridades de Constantinopla fueron reacias a permitir el incremento de inmigrantes. Por un largo periodo, los permisos para permanecer en el pais podian ser obtenidos solo bajo soborno y existia un constante peligro de expulsion. Ademas, la propiedad de la tierra y su reconocimiento estaban sujetos a regulaciones complejas y a altos impuestos sobre la tierra y la propiedad (Near, 1992; Shafir, 1989).

El significado de la agricultura y la formacion de una clase de trabajadores agricolas, como una herramienta de colonizacion, ocuparon un lugar primordial en el principio fundamental de la "teoria de asentamiento" de la World Zionist Organization (WZO). Este proceso tuvo lugar antes de la Primera Guerra Mundial y fue dividido por Gershon Shafir (1989) en tres pasos:

* El primer paso consistio en la decision de establecer la Fundacion Nacional Judia (Jewish Nacional Foundation, JNF) (4), tomada en el Primer Congreso Sionista de 1897. El Fondo Nacional Judio compro las tierras y las entrego a sus pobladores para su usufructo, partiendo del principio de que los miembros del kibbutz no son propietarios de la tierra donde viven y trabajan: esta no puede ser vendida ni transferida a otros (Maguid, 1981).

* En el segundo paso se establecio la Comision Palestina, en 1903, integrada por tres miembros, Otto Warburg, Selig Soskin y Franz Oppenheimer, con el fin de examinar las posibilidades de trabajo practico en Palestina. En abril de 1904, el Gran Comite de Accion de la WZO convoco a la fundacion del "asentamiento-cooperativa" Oppenheimeriana y al Octavo Congreso de la WZO, y resolvio establecerlo como tierras pertenecientes a la JNF. Solo la decision del Noveno Congreso en 1909 creo una fundacion especial, llamada Eretz Israel Siedlungsgesellschaft, para llevar a cabo el plan, asentamiento-cooperativa "de Oppenheimer (5), haciendo posible finalmente la realizacion de este objetivo.

* Un tercer paso comprendio la resolucion del Octavo Congreso en 1907 para convertir la Comision Palestina en la Palastina-Ressort, un departamento desarrollado de la WZO para asuntos palestinos, bajo la direccion de Otto Warburg, y subsecuentemente la creacion de Palastina-Amt (Oficina Palestina) en Jaffa, bajo la direccion de Arthur Ruppin (6). Al mismo tiempo, Ruppin requirio el establecimiento de la Compania para el Desarrollo de la Tierra Palestina (Palestine Land Development Company, PLDC), la cual dispuso un decreto politico en cuanto a la tierra (Einer zielbewussten Landpolitik) en Palestina. Sus objetivos fueron la compra, el desarrollo y la parcelacion de la tierra para ser vendida a compradores judios; la administracion de la formacion agricola y, por ultimo, la creacion de oportunidades para que propietarios judios se convirtieran en granjeros (Shafir, 1989).

Con la asesoria de Hillel Jaffe (7), la PLDC creo, por la necesidad de establecer a los trabajadores en la tierra, una compania de arrendamiento de tierras y prestar servicios basicos a los trabajadores. Los Lease-holders (contratarios) de tierras, por su lado, se organizaron en grupos colectivos (kvutza-kvutzot (8)), los cuales, con base en la "garantia mutua" de sus miembros, podrian firmar el contrato con la compania. Los colonos que querian ser miembros tenian que ser trabajadores con uno o dos anos de experiencia en Palestina, y el kvutza los aceptaria, seleccionando a los candidatos mas apropiados entre los recien llegados. Los trabajadores agricolas persistian en trabajar en Galilea, donde ellos tenian esperanza de un asentamiento futuro en tierras de la Jewish Colonization Association (JCA), fundada en 1891 (Shafir, 1989).

El kvutza se convirtio en un colectivo muy restringido, que se vio en la necesidad de ampliarse porque no permitia desarrollar plenamente las capacidades humanas. Los servicios publicos, tales como la educacion de los ninos y las actividades culturales, no podian alcanzar un alto nivel si no era dentro de una gran comunidad (Neira, 1963). Shlomo Levkovitz, aseveraba que "la llegada de nuevos inmigrantes creaba la urgencia de establecer una unidad economica autosuficiente para que pudiera satisfacer la mayor parte de las necesidades de sus habitantes y de los que estaban por llegar. Esto mismo permitiria a estas organizaciones liberarse de la explotacion capitalista de las ciudades" (Shafir, 1989)

Antecedentes y origenes del kibbutz. Primera (1882-1903) y Segunda (1904-1914) Aliyah

La Primera Aliyah mostro que a pesar de que las condiciones politicas, economicas y de seguridad no eran favorables en aquel tiempo, la creacion de tal utopia no era un sueno imposible: algunas de las metas principales del desarrollo de la Yishuv ya estaban establecidas; economicamente, el precio de compra y el capital de arranque fueron suministrados por agencias bajo el control de judios de la Diaspora (9), y las areas ocupadas fueron abandonadas por sus duenos formales. Durante esta etapa tambien se originaron varios experimentos de organizaciones sociales, desde cooperativas de campesinos hasta planes para asentamientos comunales. En varios moshavim (10), la tierra fue trabajada en comun en el primer periodo de colonizacion, aunque subsecuentemente fue dividida en propietarios individuales. Ninguno de estos experimentos sociales duro mas de unos meses, y en este periodo los pioneros de la Segunda Aliyah empezaron a arribar al pais (Near, 1992, pp. 10-11).

El kibbutz fue una forma organizacional decisiva, que proporciono la infraestructura para una colonizacion judia mas efectiva, es decir, el metodo de la formacion del Estado israeli y la fijacion de parametros del nucleo de la Nacion de Israel. Los asentamientos colectivos resultaron de la iniciativa "alianza", forjada entre la Organizacion de Trabajadores de Europa del Este de la Segunda Aliyah (1904-1914) y la Organizacion Mundial Sionista (World Zionist Organization, WZO). Este fue el comienzo de un legado de trabajadores involucrados en formas de cooperacion rusas, tradicionales y modernas, llamadas artel (11). Dada su inclinacion por formas cooperativas de vida, crearon los primeros asentamientos colectivos en Palestina, basados en ellas (Shafir, 1989; Near, 1992).

Los pioneros de la Segunda Aliyah crearon el Movimiento Laboral Sionista y legaron los fundamentos ideologicos y estructurales del Estado de Israel, uno de cuyos fundamentos es el kibbutz12 (Near, 1992, pp. 11-12). Por esta razon, las ideas que inspiraron a los colonizadores de Israel estuvieron desde el principio muy vinculadas a principios eticos que concebian el trabajo fisico y directo como una via de purificacion, el unico camino normal, para muchos, de ganarse la existencia (Neira, 1963). Para los jovenes trabajadores, el hecho de que sus salarios no fueran suficientes para sustentar a sus familias, compartir se convirtio en una alternativa facil y mas atractiva. Lo mas general eran comunas establecidas por la union de trabajadores empleados por diferentes granjeros en el mismo moshava.

Los origenes de esta forma de organizacion se remontan a principios de este siglo, cuando los trabajadores agricolas que llegaban a establecerse en Israel encontraron muy dificil competir con la mano de obra arabe, barata y abundante. El campesino arabe tenia siempre una parcela que le proporcionaba un minimo de subsistencia y una vivienda, lo cual le permitia aceptar menores salarios. Por esta razon se vio la necesidad de crear (moshav) asentamientos de tipo familiar y cooperativo. En las granjas familiares, donde la vida familiar se realizaba dentro de los principios basicos del individualismo, p. e. el Moshav Ovdim, se le concedian a cada agricultor 15.000 [m.sup.2] de tierra para dedicarla a la horticultura, granjas avicolas, etc. y para la construccion de su vivienda. Asi, estos pequenos propietarios empezaron a depender menos del trabajo asalariado y mas de la produccion de su parcela, llegando a obtener de ellas lo necesario para su sustento y el de su familia (13).

Hubo tambien contratos de grupos urbanos y rurales establecidos para comprometerse cooperativamente en varias tareas en temporadas agricolas, o hasta para arrendar tierra para cultivarla de forma cooperativa (Shafir, 1989; Near, 1992).

Un pequeno grupo de mujeres y hombres, conocidos como la colectividad y dirigidos por Manya Wilbushewitz-Shochat (14), formo el primer intento serio de vida comunal, que tuvo lugar en la granja de la Jewish Colonization Association, en el Colectivo Sedjra (15). Manya persuadio a las autoridades de arrendar parte de Sedjra, en Galilea (Kinneret), y reunido un grupo de 18 personas, el experimento Sedjra probo que el colectivo agricola era factible, creando asi el modelo del kibbutz (Uval, 1993). El colectivo Sedjra se mantuvo por una temporada agricola, 1907-1908, y la razon de su fin parece obedecer a la limitacion de los trabajadores para realizar sus propias iniciativas; ademas, la renta de la tierra era solo valida por un ano. La JCA no tuvo la iniciativa de ofrecer nuevas formas o contratos a los miembros del colectivo para colonizar la tierra, y la falta de esta y de soporte financiero hicieron imposible su permanencia. Este proyecto se recuerda como el evento que inspiro la fundacion del modelo Degania, primer kibbutz (Shafir, 1989; Near, 1992). La historia de este colectivo fue conocida a traves del Movimiento Laborista, y la idea de grupo de trabajo por contrato llego a ser un patron aceptado de organizacion social, que fue conocido como kvutza. Es importante notar que la caracteristica esencial en este sistema es la produccion comunal: los trabajadores laboraban y se beneficiaban juntos como grupo. Esta clase de trabajo por contrato fue entonces diferente a la vida de la comunidad pues sus miembros trabajaban frecuentemente en ocupaciones y lugares distintos. A lo largo de la Segunda Aliyah, la mayoria de ambos tipos de grupos eran temporales, se formaron para un proposito y tiempo en particular, usualmente de "cosecha a cosecha". Cuando terminaban su trabajo, o las condiciones cambiaban, compartian el dinero o la propiedad que tenian en comun. El sistema kvutza empezo a dispersarse en el ano agricola a comienzos del otono de 1909, cuando ya habia cinco kvutzot y cuatro grupos de defensa, con mas de setenta miembros (un desarrollo significativo) (Near, 1992, p. 26).

Degania: el primer kibbutz

El primer proyecto de la PLDC fue el establecimiento de la finca de entrenamiento Kinneret en la punta sur del Lago de Tiberiades (Galilea). En esta etapa inicial, la PLDC procuro unir la direccion capitalista preponderante en la colonizacion de Palestina con el nacionalismo y el enfoque ansiedlungskommision en la provincias de Poznan y del Oeste de Prusia. Los primeros anos de Kinneret se caracterizaron por su dualidad. Como las fincas de entrenamiento de la JCA, se creo con dos objetivos: 1) La mejora de la tierra y usarla para el establecimiento de un nuevo moshavot o para vender o arrendar a finqueros judios, y 2) el entrenamiento agricola, para eventualmente convertirse en colonos. En consideracion a los trabajadores, tenian otros dos diferentes objetivos: su entrenamiento y el uso de sus ganancias de la finca para convertirse en granjeros independientes (Shafir, 1989; Near, 1992). El proceso de asentamiento consistia en continuar con el procedimiento de estas transacciones y asi incrementar la pequena cantidad de capital por parte de las fundaciones sionistas (Near, 1992, p. 23).

Kinneret y las fincas establecidas en Hulda y Ben Semen (Beit Arif) sobre la zona costera del sur, y el establecimiento achuzot como imitacion de los anteriores, tuvieron un impacto positivo sobre la situacion de empleo de los trabajadores judios agricolas de Europa del Este. Las condiciones de vida no eran malas en comparacion con las prevalecientes en el pais (16), que llevaron a un dramatico cambio en el patron de empleo, el cual fue observado en septiembre de 1911 por David Ben-Gurion, quien reporto una disminucion de los trabajadores hebreos en los moshavot de Galilea y su concentracion en las fincas nombradas anteriormente. De esta manera, los moshavot sufrieron una disminucion de trabajadores, quedandose sin mano de obra ashkenazi (17). Solo dos clases de judios permanecieron en estos moshavot: yemenitas en Rishon Letzion y Rehoboth, y pequenos capataces en Petach Tivka (Shafir, 1989).

Un grupo de inmigrantes de la Segunda Aliyah provenientes de Rusia, conocido como el grupo Romni, fue creado por cuatro graduados del Movimiento Sionista llamado Hat'hia (Renacimiento) en el pueblo ucraniano de Romni, quienes formaron una comuna en el momento de abordar el barco que los llevaria a Palestina a finales de 1907. Durante los anos siguientes laboraron como trabajadores empleados en Petach Tivka, viviendo comunalmente: compartian campamentos e instalaciones, y comian en el restaurante para trabajadores. Fueron reconocidos como buenos trabajadores, y aptos para sobrevivir dificultades gracias a su exito para adaptarse al trabajo agricola y su forma comunal de vida. Este grupo jugo un papel importante en el establecimiento del primer kibbutz, Degania (Near, 1992, p. 22).

En junio 6 de 1908, el primer grupo de ocho trabajadores llego a Daleika--sitio de la finca de entrenamiento Kinneret--, y, unos dias despues, fueron reunidos por Sarah Malkhin. En el otono del mismo ano, Moshe Berman, administrador de la finca Hulda, seguia introduciendo mano de obra arabe (18) en las temporadas de trabajo agricola, apoyado en el hecho de que la cosecha podria estar en peligro por la escasez de trabajadores judios en la epoca de recoleccion, a pesar de que su numero crecio y llegaron a fortalecerse a traves de la diferenciacion del trabajo y salarios, y de que este crecimiento en fuerza de trabajo genero una "intensiva vida cultural". Los trabajadores judios entraron en paro en contra de las politicas de Berman, en protesta de lo que ellos vieron como la violacion de los principios del sionismo (Near, 1992, p. 26; Shafir, 1989). Berman trato de hacer su voluntad, moviendose cautelosamente; ofrecio a los trabajadores un nuevo contrato, en el cual el obtendria el derecho a emplear mano de obra arabe, pero solo si los trabajadores judios no suplian mano de obra judia adicional en el plazo de diez dias. Los trabajadores judios de la granja fueron a cuatro dias de paro (entre el 11 y 15 de octubre de 1909) y, aunque Berman cedio a sus demandas, los ocho fundadores de Kinneret dejaron la granja (Shafir, 1989). La crisis continuo cuando Hachoresh solicito el despido de Berman por parte de Ruppin, quien ya tenia dudas de si Berman era el apropiado para sus tareas (19). Ruppin, responsable de la finca, decidio que los trabajadores que hicieron paro debian dejar Kinneret. Como una concesion a sus demandas, sugirio que formaran un "grupo de conquista" ("conquista" aqui referida al primer acto de cultivar la tierra sin trabajar y deshabitada), segun el patron del colectivo Sejera, y tomar una parte aislada (1.500 dunams) de la finca, la villa abandonada de Um Juni. Los huelguistas, entre ellos el grupo Romni, rechazaron la oferta, sentian que no estaban lo suficientemente preparados para esa responsabilidad, pero Hachoresh, la primera organizacion de trabajadores agricolas en Galilea, escogio un grupo (seis miembros) para el trabajo. Al finalizar el ano del colectivo Sejera, Ruppin escogio otro grupo, el cual estaba preparado para tomar la responsabilidad de Um Juni bajo condiciones similares: en el otono de 1909, aquellos involucrados en el paro del moshava Hadera (la comuna Hadera) aceptaron la oferta de Ruppin, retornaron a Um Juni en el otono de 1910 y se unieron al Partido Hapoel Hatzair (Shapira, 1989; Near, 1992, pp. 27-28).

En los ultimos dificiles anos de la Primera Guerra Mundial (20) se formaron otros tres kibbutzim: Kfar Giladi, Tel Hai y Ayelet Hashachar. Al final de la guerra, el numero de kvuzot, incluyendo asentamientos temporales y potenciales, era de 30, y tenian cerca de 446 miembros (Shafir, 1989; Near, 1992). Aparte de la rutina de trabajo, cada tarde habia reuniones generales del kvutza, en donde se discutian problemas especiales sobre el estado del kvutza y se decidian las politicas generales para el futuro. Para trabajos de vigilancia o de cocina y otros no especializados se organizaron rotaciones semanales. En los dos primeros anos de la existencia de Degania se extendio mas el uso del yidish, pero desde 1913, con la llegada de un profesor de hebreo, este ultimo idioma vino a ser el dominante, de acuerdo con la ideologia aceptada (Near, 1992, pp. 38-39).

En el periodo de la Primera Guerra Mundial, los moshavot sufrieron de manera particular. Sus economias estaban basadas primordialmente en cultivos como vid y citricos, los cuales no se vendian durante la conflagracion. En contraste, los kvutzot ya establecidos sobrevivieron la guerra de forma razonable; los asentamientos judios de Galilea, donde la mayoria de los kvutzot estaban localizados, producian los principales cultivos arables. Asi podian suplir los granos necesarios para el buen sustento de la Yishuv, y el precio de sus productos aumentaba de acuerdo con las circunstancias. Esta situacion creo dilemas para los kvutzot; con el aumento de la demanda de sus productos, los miembros de Degania superaron sus metodos de trabajo, gradualmente expandieron su capacidad economica y, con esto, la necesidad de mano de obra. Por consiguiente, el trabajo extra fue accesible a plenitud y muchos de quienes perdieron su trabajo por la depresion en los moshavot veteranos vinieron a Galilea. Para 1917, Degania tenia cerca de 40 miembros, y en ciertos periodos se necesitaba un alto numero de trabajadores temporales. La reunion general todavia era un cuerpo soberano, pero dia a dia las decisiones acerca del trabajo y otros asuntos eran tomadas por un comite de cuatro personas, a cambio de las espontaneas discusiones de los dias tempranos (Near, 1992, pp. 43-44).

Inmigracion, asentamiento, expansion y consolidacion

La Tercera Aliyah (1918-1923)

Los integrantes de la Tercera Aliyah, conocida predominantemente como jovenes pioneros, inspiraron la Declaracion de Balfour. Durante la Revolucion Rusa (1917) conformaron pequenos grupos que empezaron a desplazarse a Palestina y que mas tarde se convirtieron en el movimiento conocido como Hechalutz ("El Pionero") (Shafir, 1989; Near, 1992, p. 59; Tsuk, 2000). Para la Segunda Aliyah, la mas importante tarea fue la "conquista del trabajo" (21) y el asentamiento agricola, pero las dimensiones de la Tercera Aliyah fueron mayores, pues las condiciones bajo las que trabajaba eran diferentes, y su estructura organizacional era mas compleja. Sin embargo, los objetivos basicos seguian siendo los mismos (Near, 1992, p. 73).

La Tercera Aliyah represento el kibbutz en su subsiguiente estructura ideologica, concebido como el sendero Eretz-israelita hacia el socialismo. Algunos buscaron la realizacion de las ideas social-anarquicas en el kibbutz de Gustav Ladauer; otros, las ideas de Martin Buber; mientras los lideres de Ein Harod y de la Legion Laborista intentaron interpretar el significado de las formas de vida colectivas en Eretz Israel en terminos marxistas, a pesar de que la mayoria de los inmigrantes de la Segunda Aliyah buscaron disociarse del comunismo. "Sin la llegada de los jovenes de la Tercera Aliyah, y sus muchas ideas socialistas", argumenta Ben-Avram, "es muy dudoso que la idea del kvutza, como fue formulada durante la Segunda Aliyah, hubiera colapsado en una concepcion social de significancia general y un patron de alta cooperacion en todas las esferas de la vida" (citado por Shafir, 1989).

El Movimiento Sionista no tenia intenciones de asentar tan gran numero de personas, ni de garantizarles trabajo, lo que mejoro gracias a la politica de trabajo del Gobierno britanico y a los lideres del Movimiento Laborista. Antes de la confirmacion del Mandato Britanico por la Liga de Naciones en 1922, el gobierno militar comenzo a desarrollar la infraestructura del pais, en particular sus carreteras y el sistema de rieles. Esta epoca (1919-1923) se conocio como "el periodo de los caminos", que finalizo cuando el Gobierno britanico aplico una politica de reduccion de costos a todas sus posesiones coloniales, incluyendo Palestina. En consecuencia se presento una profunda depresion economica y la inmigracion fue drasticamente reducida, los judios empezaron a dejar el pais. Solo en la primavera de 1924, con el comienzo de la Cuarta Aliyah, se sintio una mejora en el escenario economico. Durante el periodo de la Tercera Aliyah se dio paso a la fundacion de Histadrut (21), cuyo lider fue David Ben-Gurion, quien tambien fue su secretario en 1922, continuando el dominio del Movimiento Laborista hasta 1930 (Near, 1992, pp. 63-65).

Tomo mucho tiempo determinar la calidad de la tierra y el tipo de productos que debian ser cultivados. Varias operaciones, como despejar el terreno de rocas, significaban inversiones a largo plazo, cuyos beneficios no se vieron inmediatamente. A pesar de la devocion y experiencia de los colonizadores, tenian mucho que aprender y este factor se expreso en sus estandares de productividad. Los metodos de irrigacion, clave de la agricultura intensiva en el clima local, eran primitivos, y varios proyectos pudieron completarse hasta finales de los veinte. Por todas estas razones, el Movimiento Sionista tuvo que apoyar financieramente los kvutzot. Lavi (22) manifesto un explicito rechazo a las actitudes asceticas de mucha gente de la Segunda Aliyah. De esta forma, sus ideas formaron un puente para los nuevos inmigrantes; en terminos practicos, Lavi defendio que el kvutza podria enfocarse en el maximo grado de autarquia (autosuficiencia) social y economica, en contraste con los kvutzot veteranos, que podrian orientarse a la industria, a las artesanias y a la agricultura. En palabras de Lavi:

a. El kvutza organiza todo aspecto de su vida independientemente y, tanto como le sea posible, se abstiene de las relaciones con el mercado explotador.

b. El kvutza no renuncia en lo mas minimo a ninguna parte de la cultura esencial o a las necesidades de sus miembros.

c. Es necesario que el kvutza incremente al maximo el numero de sus miembros.

Claramente, este programa--conocido como el "gran kvutza"--incorporo dimensiones conceptuales y practicas a la idea del kvutza. De acuerdo con Lavi, el "sufrimiento con el kvutza" provenia del hecho de que los kvutzot eran pequenos, sus miembros vivian sin mucho espacio, con poca o ninguna privacidad, y en un estado de completa interdependencia. El sufrimiento, la pobreza y las relaciones cercanas, que Lavi creia restrictivos, fueron vistos por otros como el camino a la perfeccion social (Neira, 1963; Shafir, 1989; Near, 1992). Entonces se propuso el establecimiento de grandes poblados autosuficientes donde se combinara la agricultura con la industria (Russek, 1990). En 1920, Lavi se unio al movimiento Gedud Ha'avoda, representandolo en el Congreso Sionista de 1921, y aseguro un acuerdo para el asentamiento inmediato del area de Nuris, Valle Jezreel, el cual acababa de ser adquirido por la JNF. En septiembre de 1921, 74 jovenes, hombres y mujeres, fundaron el Kibbutz Ein Harod; unos meses mas tarde, un numero similar de jovenes fundaron el Kibbutz Tel Yosef. La poblacion de cada uno de estos kibbutzim pronto se incremento a mas de 150 miembros. Este fue el comienzo de la realizacion del concepto de Lavi del "gran kvutza" (Near, 1992, pp. 71-73).

En diferentes momentos, los plugot (24) de Gedud Ha'avoda se comprometieron en la construccion de caminos, extraccion de minerales y construccion de una via ferrea; por ejemplo, un pluga construyo el primer campus de la Hebrew University y muchas casas en Rehavia, el nuevo cuartel judio en Jerusalen. Otros desarrollaron la pesca en el Mar de Galilea, establecieron plantuladoras, produccion de ovejas, de uvas y naranjas, plantaciones de tabaco, y preparaban nuevas areas para cultivo (Near, 1992, p. 74). En mayo de 1923, la Yishuv entro en un periodo de crisis, habia un alto grado de desempleo y la inmigracion continuaba. En consecuencia, durante ese ano se redujo la inmigracion en cerca del 6%, comparada con el ano anterior. Por el contrario, en agosto de 1923, el numero de kvutzot permanentes habia crecido de 24 a 32, y sus miembros de 1.150 a 1.409. Por otro lado, el numero de personas sin tierra habia disminuido de 77% a 34,7% en las areas rurales, y la gran mayoria se dedicaba a la agricultura (Near, 1992, pp. 75-76).

En esta epoca, el kvutza y el kibbutz empezaron a ser muy parecidos, casi como un grupo indiferenciado, controlado por un sistema de democracia directa y universal; gradualmente se iba formalizando, aunque el patron basico de reuniones generales frecuentes y la responsabilidad de la gerencia se mantenia. En esta area tambien se presentaron desarrollos paralelos: hubo muchos casos de largos periodos en puestos organizacionales. Fue en los anos treinta cuando el principio de la rotacion se establecio firmemente. Muchos de estos adelantos ocurrieron espontaneamente en diferentes kvutzot. Otros fueron el resultado del intercambio de informacion en reuniones de representantes de los kvutzot, que tenian lugar anualmente hasta el establecimiento de la primera organizacion kibbutziana en 1925. Los asentamientos agricolas de Gedud se construyeron sobre el modelo del "gran kvutza" de Lavi. Aunque la reunion general era soberana y el funcionamiento cotidiano de la granja estaba a cargo del director o de un comite elegido, los encargados de la organizacion del trabajo y de las ramas productivas, quienes mas tarde fueron de gran importancia en la sociedad del kibbutz, eran los responsables de designar el trabajo a los miembros de la granja (como el concepto de Lavi) (Near, 1992, pp. 82-83).

Durante este periodo, las mujeres trabajaron al lado de los hombres en el rompimiento de piedras y en la construccion de los rieles. Al llegar a sus lugares de asentamiento, muchas de las mujeres encontraron un lugar en las ramas agricolas (Near, 1992, p. 88). En la Tercera Aliyah, la poblacion judia de Palestina habia crecido cerca de un 66%. El numero de villas judias habia aumentado en un 77%, pero el porcentaje de la poblacion rural en la Yishuv cayo del 21% al 16%. En el mismo periodo, la poblacion del movimiento kibbutziano se habia elevado en un 312%, y el numero de asentamientos comunales permanentes en un 120%. El kibbutzim incremento sus miembros durante la Tercera Aliyah, de 446 a 2.730. Hacia 1924, los kibbutzim ya formaban un movimiento (Near, 1992, p. 89).

La Cuarta Aliyah (1924-1930)

La Cuarta Aliyah empezo en la primavera de 1924, con la reactivacion de la actividad economica en la Yishuv despues de un periodo de estancamiento por cerca de un ano. Las plantaciones extensivas de tabaco y la expansion de los cultivos de citricos brindaron a la Yishuv oportunidades de empleo, de tal modo que Histadrut hizo venir a los miembros de Hechalutz que todavia estaban en los campos de entrenamiento en Europa para asegurar la dominancia del trabajo judio en estas actividades economicas. Pero pronto esta ola de inmigracion fue identificada con el nombre que se le dio a este periodo en la historiografia sionista: "La Aliyah burguesa" (the bourgeois aliyah). Esto fue resultado de dos eventos externos a Palestina: las politicas economicas del gobierno polaco, que cobraban impuestos a los judios por los pequenos negocios que constituian su sustento, y las nuevas leyes de inmigracion de los Estados Unidos, que pusieron fin a la afluencia en masa de judios europeos a ese pais. En consecuencia, entre 1924 y 1926, mas de 60.000 judios arribaron a Israel, la mayoria de ellos con "certificados capitalistas". Los negocios empezaron a surgir, asi como la compra de tierra para el desarrollo agricola y la construccion; por ejemplo, Tel Aviv experimento un auge en esta ultima area. Desafortunadamente, la prosperidad economica solo duro 18 meses. Entonces, de 1925 a 1928 la emigracion creo un circulo vicioso, expresado en un desarrollo de Palestina extremadamente restrictivo, asi que los dineros del mundo judio se tornaron insuficientes para financiar las actividades de asentamiento o del desarrollo industrial. Como resultado, hubo una crisis de confianza en la Yishuv y en el Movimiento Sionista (Near, 1992, pp. 131-132).

Durante la crisis, algunos inmigrantes de Polonia invirtieron su dinero, otros compraron tierra, empezando el desarrollo de la agricultura judia, particularmente de citricos. Entre 1922 y 1925 se fundaron 13 nuevos moshavot. De 1924 a 1927, el area cultivada de citricos en tierra judia se incremento de 1.100 a 2.400 hectareas. Esta expansion significo un aumento de oportunidades de empleo para aquellos afectados por la crisis en los pueblos (25) La transferencia de los pueblos al campo fue una de las metas del Movimiento Laborista y del Movimiento Sionista. En los cinturones de los moshavot empezaron a aparecer pequenos grupos de trabajadores, "refugiados" de los pueblos o nuevos inmigrantes, principalmente de los movimientos de jovenes pioneros, organizados de una forma similar a los kvutzot de la Segunda Aliyah o a los grupos de trabajo de la Tercera. Hasta 1928, la mayoria se formaron espontaneamente sobre la base de un previo conocimiento, o de la ayuda de los intercambios de empleo y del Departamento de Obras Publicas de la Histadrut. Tal federacion de plugot se llamo havarot (singular: havara) (26). El movimiento kibbutziano consistia casi totalmente en los kvutzot agricolas, los cuales no fueron organizados en un movimiento propiamente dicho hasta 1929 (Near, 1992, pp. 133-135).

En 1928, Arthur Ruppin, director del Departamento de Asentamiento del Movimiento Sionista, en un reporte comisionado por la Zionist Executive, recomendo suspender el apoyo a los kibbutzim, y particularmente a aquellos provenientes del "gran kvutz". Adicionalmente, las autoridades sionistas rechazaron por casi un ano la recomendacion de la reanudacion de inmigracion: solo fueron garantizados 600 certificados de inmigracion para 1929 (Near, 1992, pp. 135-136).

Los primeros anos de la Cuarta Aliyah crearon un estado de alarma en los kibbutzim. Sus miembros vieron como el Movimiento Sionista abandonaba el enfoque basico para el asentamiento y el desarrollo economico. A raiz de esta situacion, crearon un cuerpo que pudiera representarlos frente al Movimiento Sionista y en el Histadrut. Asi fue como en la primavera de 1925 se establecio Hever Hakvutzot Vehakibbutzim (la Federacion de los Kvutzot y de los Kibbutzim), el primer movimiento kibbutziano que cobijo todo tipo de asentamientos comunitarios y grupos de trabajo: a los movimientos existentes, Geud Ha'avoda y Ein Harod, a los pequenos y unificados kvutzot, a los kibbutzim de Hashomer Hatzair, asi como a aquellos no afiliados a ningun movimiento nacional. Luego, durante 1927 se dio paso al establecimiento de dos movimientos kibbutzianos principales, Kibbutz Artzi de Hashomer Hatzair y el Kibbutz Me'uhad (Near, 1992, pp. 148-149). Entre tanto, los procesos de asentamiento habian tomado formas administrativas regulares; la tierra fue adquirida por la Fundacion Nacional Judia (JNF) y entregada por sus directivas a grupos de asentamiento (de kibbutzim o de moshavin) de acuerdo con las prioridades decididas en consulta con el organo apropiado de Histadrut, el Centro Agricola (Mercaz Hakla'i). El capital de arranque, bienes semovientes y prestamos iniciales para el equipamiento fueron facilitados por Keren Hayesod (Palestine Foundation Fund), institucion responsable de la estabilidad financiera de los asentamientos hasta que fueran considerados viables para su funcionamiento independiente. La cantidad de dinero que debian los asentamientos a razon del apoyo financiero en sus anos tempranos se suplio con un prestamo de "consolidacion" destinado a cubrir las necesidades basicas en equipamiento y vivienda (27) (Near, 1992, pp. 171-172).

La JNF habia comprado grandes areas de tierra que fueron ocupadas casi inmediatamente, y habia una "fila" de grupos en espera de asentamientos. El Centro Agricola de Histadrut habia propuesto un esquema conocido como el Plan de las Mil Familias, eventualmente llevado a cabo por un consorcio de Karen Hayesod con inversionistas de Inglaterra, Alemania y America del Norte. Lastimosamente, este plan solo logro parte de lo esperado: 432 familias se establecieron, en cambio de las mil originalmente pensadas. Ademas, tomo alrededor de cuatro anos para entrar en funcionamiento (Near, 1992, p. 173). En 1929, la JNF compro el area del Valle Heder (Wadi Hawiarith), ubicada sobre la planicie costera entre Hadera y Netanya. Su asentamiento fue interrumpido por la resistencia arabe que alli moraba, y las luchas legales y politicas sobre el area duraron casi cuatro anos. El plan para el asentamiento judio estuvo listo en 1930, cuando el primer grupo de colonos empezo a trabajar (28). Este asentamiento fue planeado integramente y se enfatizo en el desarrollo del area, incluyendo fuentes de agua y drenajes. De 24 colonos, 11 eran del "asentamiento clase media" (29), nueve de moshavin y solo cuatro de kibbutzim. Muchos de estos "asentamientos clase media" fueron versiones actualizadas del ahuzot de la preguerra (citricos y orquideas), cuyos duenos empezaron a cuidar solamente cuando empezaron a producir, cuando se unieron a la firma de contratacion de la Histadrut (Yakhin) (Near, 1992, pp. 173-174).

Desde 1933 en adelante, grupos de judios alemanes asentados en villas, nuevos inmigrantes, muchos de ellos sin experiencia (o un pasado) agricola, desarrollaron un tipo de asentamiento basado en agricultura intensiva, principalmente avicultura y mercado de cesped. Su estructura social era variada, pero casi todos ellos adoptaron metodos parecidos a los del moshav, basados en los lazos familiares, con un alto grado de cooperacion en marketing y otros asuntos. Sin embargo, las tierras eran propiedad privada. 30 (Near, 1992, p. 174).

Una de las innovaciones del Esquema de las Mil Familias fue la exigencia de que los mismos colonos contribuyeran financieramente a los procesos de asentamiento. Aunque los lideres de los movimientos kibbutzianos temian que esto incrementara la desigualdad entre los colonos, particularmente de moshavin, y redujera el numero de nuevos kibbutzim, pero probo ser un metodo positivo para superar el malestar financiero de los fondos nacionales (31) (Near, 1992, p. 175).

Desarrollo economico y estructura de la agricultura kibbutziana (1927-1935)

El crecimiento del kibbutz durante las decadas de los veinte y treinta dio paso a la formacion de familias, lo que llevo a la creacion de la escuela y la guarderia infantil. Empezaron a surgir pequenas industrias, generalmente como extension de la agricultura, las que rapidamente se transformaron en empresas rentables. Los kibbutzim crecieron y empezaron a ser comunas grandes y autosuficientes, que combinaban la agricultura con la industria (Fedler, 1999).

La economia monocultural de los moshavot de la Primera Aliyah los hizo muy dependientes de las variaciones del mercado mundial y, consecuentemente, del soporte filantropico. Degania y Kinneret adoptaron el modelo basico de estructura economica de la finca y los metodos de los fundadores del kibbutz enfatizaron la primacia de los cultivos arables (Near, 1992, p. 176).

En 1925, Arthur Ruppin, el principal regidor del asentamiento agricola sionista, escribio un pequeno libro en donde describio el enfoque y los logros del Movimiento Sionista sobre ese punto. En el primer capitulo '"The principle of the mixed economy", Ruppin dio tres razones principales para la adopcion de este principio: fincas monoculturales demandan numeros desiguales de mano de obra en diferentes estaciones y por consiguiente se necesitaria el empleo de mano de obra contratada, usualmente arabe; la falla agricola o comercial de un solo cultivo amenaza la existencia de toda la finca; ademas, considerando el estado primitivo del transporte y del sistema de mercado, los cultivos vendidos en el mercado local son mas rentables. Ruppin aconsejo variar los cultivos y apuntar al mayor grado posible de autarquia economica. Todo esto fue relevante para el desarrollo del kibbutz y del moshav; habia acuerdo sobre la necesidad de incrementar el numero de variedades de cultivos (32). Pero las razones mas importantes para la variacion de cultivos en la economia del kibbutz eran ideologicas. Aunque no habia arabes empleados en Degania, existia la presion de emplear mano de obra judia por temporadas desde Tiberias (Near, 1997, p. 178).

La sucesion de desastres naturales (sequias, ratones y enfermedades) confirmaron que la comunidad kibbutziana no podia ser dependiente de un solo tipo de cultivo. Hacia mediados de los anos treinta, los metodos modernos de cultivo habian convertido el trigo y la avena en cultivos rentables. El desarrollo de proyectos de irrigacion en casi todas las areas de los kibbutzim ayudo a fomentar la tendencia de verificar la economia en concordancia con las demandas del mercado, las caracteristicas del suelo y el clima, y la iniciativa de los colonos. Asi, la ganaderia lechera y la avicultura se desarrollaron, y se planearon cultivos de banano y otros arboles frutales. Para completar este desarrollo, la Histadrut establecio una cooperativa de mercado nacional (Tumba) para canalizar la produccion de los kibbutzim y moshavin para la comunidad judia. Pero la agricultura judia estaba lejos de suplir todas las necesidades de la Yishuv. Hasta la revuelta arabe de 1936, las dos economias estaban integradas: algunos productos (particularmente vegetales) se cultivaban extensamente en el sector arabe, mientras otros (incluyendo varias clases de frutas) se importaban de los paises arabes vecinos (Near, 1992, p. 178).

Varios elementos, con excepcion de campos y cultivos de orquideas, se encontraban en la mezcla caracteristica de la economia del kibbutz. En 1929, el ingreso proveniente de capital semoviente (avicultura, productos lacteos, ovejas y abejas) supero en mas del 20% el ingreso del kibbutz por productos agricolas. Hacia 1935, esta proporcion habia crecido al 52% (Near, 1992, p. 181). El progreso economico de los kibbutzim se atribuye al esfuerzo, devocion y sacrificio de sus miembros, y a la consolidacion de los prestamos (33) para su estabilidad financiera. Otra de las razones para el exito de los kibbutzim fue el continuo apoyo del crecimiento del sector no agricola de la Yishuv (34) (Near, 1992, p. 193).

En cuanto a industrializacion, dos de los principios mas celosamente defendidos por Hever Hakvutzot eran su desacuerdo con la industrializacion del kibbutz y su defensa del concepto de "pequeno kvutza". No obstante, hacia 1935, la sabana anual de balance incluyo empresas tales como carpinteria o talleres metalmecanicos que recurrian al trabajo por contrato, panaderias, pequenas empresas de ceramica y demas. En el otono de 1936, las estadisticas muestran que 31 de un total de 39 kibbutzim establecidos tenian algun ingreso de estas fuentes. Cinco de los doce kibbutzim de Hever Hakvutzot todavia mantenian su pureza agricola, y siete habian dado el primer paso hacia el camino de la industrializacion (Near, 1992, pp. 192-193).

Incluso en su mejor etapa, el movimiento kibbutziano encaro severos problemas economicos. Cuando los kibbutzim veteranos recibian prestamos de consolidacion, las autoridades de asentamiento erraban muy a menudo en la estimacion de la poblacion proyectada sobre la cual se basaba el monto del prestamo, asi que los fondos viables eran menores de lo que se necesitaba. La constante presion de absorcion de nuevos miembros y la expansion de la economia llevo al kibbutzim a aprovechar sus recursos al maximo, y la brecha fue cubierta parcialmente por las facilidades crediticias creadas por Histadrut, la agencia judia, y por los mismos movimientos kibbutzianos. En 1929, el 85% del capital invertido en 24 kibbutzim establecidos provino de fuentes industriales. En 1937, esta proporcion cayo a 47%. Financiaron el 13% de sus inversiones con sus propios ahorros, pero todavia quedaba una brecha del 40%, la cual era cubierta con prestamos de corto termino con altas tasas de interes (Near, 1992, p. 183). La situacion economica del movimiento kibbutziano en 1935 era compleja. En terminos de capacidad productiva, horas/hombre, habilidades y capacidad gerencial, la sociedad kibbutziana habia progresado inmensamente en los pasados ocho anos; tenia bases solidas y experimentaron un proceso dinamico de expansion, junto con la economia de la Yishuv35. Economicamente, entonces, se puede decir que el kibbutz descansaba sobre bases firmes, lo que en ocasiones no se reflejaba en sus finanzas. La falta de creditos baratos y la continua presion de absorcion de nuevos miembros crearon nuevas deudas con altas tasas de interes, con el consecuente peligro de entrar en un circulo vicioso de compromisos financieros (Near, 1992, pp. 183-184).

Proceso demografico junto a la Aliyah Juvenil (1927-1935)

Entre abril de 1933 y octubre de 1936, el Kibbutz Me'uhad absorbio 1.555 miembros de origen aleman; Hever Hakvutzot, 166; el Kibbutz Artzi, 120, y los movimientos kibbutzianos religiosos, 275. La inmigracion germana con el advenimiento del regimen nazi habia dado paso a la creacion de una de las mas impresionantes instituciones educativas de la Yishuv, la Aliyah Juvenil, como esquema para salvar las vidas de los jovenes alemanes que pudieron dejar Alemania, quienes fueron enviados en grupos a kibbutzim veteranos y educados en el movimiento juvenil. El kibbutz cuido de ellos bajo un regimen especial en donde se dividia la jornada en medio dia laboral y medio dia para la educacion. El primer grupo llego al Kibbutz Ein Harod en febrero de 1934; a finales de 1935 habia 16 grupos de ese tipo, dos de ellos fuera del kibbutz, sumando 564 jovenes. El periodo de entrenamiento duro dos anos, al final de los cuales muchos de los grupos se proclamaron plugot dedicados al asentamiento en el marco del movimiento kibbutziano que habia cuidado de ellos desde su arribo al pais; mientras los miembros se consolidaban, el numero de kibbutzim aumento en poco menos del 50%36 (Near, 1992, pp. 188-190).

Al principio de la Cuarta Aliyah, algunos kibbutzim se establecieron en el oeste, pero la mayoria de los movimientos kibbutzianos empezaron a concentrarse alrededor de los moshavot en el area de los campos de citricos y cerca de la planicie costera. Entre 1927 y 1935 se dio el asentamiento del Valle Heder y el establecimiento de kibbutzim permanentes en el area. A finales de 1934, el Kibbutz Me'uhad establecio la Fundacion Kibbutz Me'uhad como una forma de acopiar los dineros recogidos de los mas prosperos kibbutzim y plugot para las comunidades mas ebiles y menos estables. En 1935, instituyo una serie de comites centrales, esquema que pronto fue adoptado por los otros dos movimientos kibbutzianos (Near, 1992, pp. 190-192).

El movimiento juvenil y los movimientos kibbutzianos En los anos treinta, cada movimiento juvenil se habia convertido en la mayor fuente de mano de obra para un movimiento kibbutziano en particular, con una ideologia politica y social definida. La mayoria de los movimientos juveniles se afiliaron a un movimiento kibbutziano existente, a pesar de que casi todos intentaron conservar un grado de independencia educativa y, a menudo, organizacional. Los principios del kibbutz -justicia social, retorno a la naturaleza, servicio a la nacion y desarrollo de una comunidad de lazos cercanos- fueron esenciales en la permanencia de los fundamentos ideologicos de la mayoria de los movimientos juveniles (Near, 1992, p. 296).

El papel del kibbutz en la defensa de Israel y de la Diaspora

Resulto necesaria una adaptacion del papel del individuo, la familia y la forma de integracion colectiva para asumir los retos surgidos en defensa del territorio y del sustento alimenticio colectivo. Al respecto, sobre la ideologia aplicada y el rol asumido por el Kibbutz, Schapira (2001) dice:

Enarbolaron el estandarte del valor entre el colectivo y los objetivos colectivos de la sociedad; persuadieron al individuo de que debia sacrificar su vida en pro de la meta colectiva; hicieron hincapie en valores como la entrega al grupo colectivo, el patriotismo, la aceptacion de las decisiones de la sociedad, lo que cierto dirigente de la izquierda israeli definiera como "conformismo revolucionado" ... En esa lucha el individuo cumplia una funcion decisiva; por eso, en ningun momento podia liberarse del deber de hacer todo lo posible, sacrificando incluso lo mas querido, la felicidad personal y hasta la vida, en pos de la meta colectiva. Era la lucha por el futuro de la nacion, por el futuro de la humanidad. El individuo, su felicidad y sus planes personales eran considerados secundarios en una epoca en la que el ente colectivo luchaba por su existencia.

La necesidad de defensa

La reaccion de la Yishuv, del Movimiento Sionista y del pueblo judio a los ataques en Palestina por parte de arabes en 1929 fue vigorosa y, a largo plazo, dominante. La mayoria de los asentamientos judios tenian que defenderse ellos mismos. Los movimientos de jovenes pioneros enviaron gran numero de inmigrantes desde las fincas de entrenamiento, asi la poblacion adulta del movimiento kibbutziano se incremento a poco mas de 2.500 miembros en 1929 y a casi 4.000 al final de 1930. Las comunidades judias del mundo se suscribieron a una fundacion de emergencia, cuyo proposito era restaurar las villas judias que habian sido destruidas en los ataques y fortalecer las capacidades de defensa. Se construyeron edificios y carreteras para los asentamientos aislados. Adicionalmente, el movimiento kibbutziano fue ayudado en algo por la moderada reactivacion de las finanzas sionistas (Near, 1992, pp. 167-169 y 171).

El Alto Comite Arabe proclamo un paro general (37), que empezo en abril y duro hasta octubre de 1936. Despues del cese al fuego desde octubre de 1936 a septiembre de 1937, la revuelta tuvo un grado de exito considerable, particularmente en el verano de 1938; durante 1939, el incremento en la eficiencia de los metodos de defensa de los judios y britanicos, y la disension entre la comunidad arabe que llevo a un conflicto y al terror, tuvieron su efecto, y en mayo de 1939, cuando la Carta Blanca del Gobierno britanico fue publicado en Palestina, los ataques cesaron (Near, 1992, p. 301; Schoenman, 1988; Lorch, 1976).

Haganah, la fuerza judia de defensa, era un cuerpo ilegal, con escasos fondos y armas, pocos, y solo comenzaron a ser significativos cuando los britanicos empezaron a reclutarlos en grandes cantidades en 1936. Ademas, las fuerzas de defensa judias entraron en division. Un grupo de los oficiales mas experimentados de Haganah, que habian tenido exito desde anos anteriores, crearon un pequena organizacion paramilitar, conocida como Irgun Beit (Organizacion B), la cual apoyaba las tacticas mas agresivas hacia la poblacion arabe, por lo tanto no aceptaron la disciplina de Haganah. Pero los arabes atacaron sus puntos mas debiles: los campos, las construcciones de las fincas, los asentamientos rurales y el transporte interurbano, que tenia que pasar por las areas hostiles. La primera reaccion de los judios fue defender areas pobladas cercanas y fortalecer sus asentamientos contra ataques. Gradualmente desataron tacticas mas agresivas, con las que grupos selectos atacaban a las fuerzas arabes en sus lugares de asamblea o refugio. Los comandantes de Haganah se opusieron moralmente a cualquier intento de castigar a gente inocente con ataques de las fuerzas guerrilleras arabes (Lorch, 1976; Near, 1992, pp. 301-302; Schoenman, 1988).

El Gobierno britanico respondio a la revuelta arabe reuniendo la Comision de Peel, en donde sugirieron la particion de Palestina, y la creacion de los estados judio y arabe separadamente. La decision fue publicada en 1937. La reaccion de los arabes hacia el informe de la Comision de Peel fue la renovacion de sus actividades militares. De 1937 a 1939, el Movimiento Sionista y el Gobierno britanico pensaban en direcciones opuestas: David Ben-Gurion y Chaim Weizmann creian que la particion daba al pueblo judio la soberania judia, no obstante la disminuida area de Palestina, y el control sobre la inmigracion. Algunos lideres sionistas como Berl Katznelson y Yitzhak Tabenkin se oponian a la particion: unos insistian en el principio de la indivisibilidad de la Tierra de Israel; otros sostenian que el Estado judio propuesto seria tan pequeno como inviable, donde no podrian acomodarse un numero suficiente de refugiados judios. El Congreso Sionista de 1937 tambien rechazo la propuesta de particion y acordo que los dirigentes deberian continuar negociaciones con la esperanza de alcanzar una propuesta mas favorable. A finales de la conferencia de St. James de 1939, el Gobierno britanico manifesto una nueva politica: establecer el Estado independiente de Palestina en diez anos, un tercio de sus ciudadanos serian judios y el procedimiento de inmigracion seria ajustado a este plan, politica que fue anunciada en la Carta Blanca de 1939, en la que tambien se propusieron restricciones sobre la compra de la tierra y el establecimiento de los judios. Esta Carta Blanca fue considerada por el Movimiento Sionista y por la Yishuv como una traicion de la empresa que los britanicos mismos habian asumido en la Declaracion de Balfour de 1917. Se preparo una revuelta civil, incluyendo el no pago de impuestos, el establecimiento de instituciones municipales judias independientes y la burla de las provisiones de la Carta Blanca, pero el inicio de la Segunda Guerra Mundial impidio la implementacion de estas decisiones (Lorch, 1976; Schoenman, 1988; Near, 1992, pp. 303-304).

Los miembros de los kibbutzim y los movimientos kibbutzianos reaccionaron al problema entre judios y arabes en tres diferentes niveles:

1. Virtualmente, cada kibbutz estaba ubicado en las vecindades de una o mas comunidades arabes y habia muy buenos contactos locales y personales.

2. Cada uno de los movimientos kibbutzianos trato la cuestion arabe en sus programas politicos y acciones.

3. Todo fue forzado para defenderse a si mismos y asi contribuir a la defensa de la Yishuv. La relacion de vecinos arabes y judios era muy frecuente entre kibbutzim, hasta entre aquellos que habian sido, o quienes incluso seguian siendo, sujeto de ataques fisicos (Near, 1992).

Los movimientos kibbutzianos estaban profundamente divididos acerca de los aspectos politicos de las relaciones entre arabes y judios. El Kibbutz Artzi consideraba Palestina, en las palabras de Buber, "la tierra de dos pueblos" y propuso soluciones politicas basadas en esta sumision: en los anos veinte y a principios de los treinta, las actividades de la Joint Trade Union, con una perspectiva distintiva de una "sociedad binacional" en el Medio Oriente; y, mas tarde, un estado binacional, respaldado por la consolidacion de lazos culturales y por el entendimiento dependiente entre los dos pueblos (Near, 1992; Rotbart, 2002). El Kibbutz Me'uhad creia que el conflicto entre los dos pueblos era inevitable y que el interes de la Yishuv requeria ser fuerte numerica, economica y militarmente. Los lideres de Hashomer estaban atraidos por el concepto de la Joint Trade Union judio-arabe; los lideres de Ahdut Ha'avoda (particularmente Tabenkin) constantemente enfatizaron en que la Yishuv debia confiar en su propia fortaleza, antes que en su superioridad moral o en el apoyo del gran poder; y Hapoel Hatzair tendio a confiar en el buen juicio e influencia de Weizmann en las politicas sionistas. La gran mayoria de los miembros del Kibbutz Me'uhad eligieron negociar a la fuerza con los arabes. Para los fundadores de Hashomer Hatzair, el goy (no judio, goyim: plural) no era un ser inescrutable y hostil; habian estudiado con no judios, incluso hasta consideraban a muchos como sus amigos, por lo tanto, creian que las relaciones humanas y discusiones racionales con sus vecinos arabes eran posibles y podrian ser fructiferas politicamente. Ademas, Hashomer Hatzair adopto la ideologia marxista expresada en la creencia de que las relaciones sociales podrian ser alteradas con trabajo educativo con individuos y pequenos grupos. En muchas localidades creo contactos directos entre judios y arabes, no solo ideologica sino politicamente (Near, 1992, pp. 304-307).

Infortunadamente, a lo largo de los ataques de 1936, la comunidad arabe fue considerada potencialmente hostil. Los kibbutzim, en comun con el resto del Movimiento Laborista, eran fieles al principio de "autocontrol" y a refrenar los ataques a los no combatientes. Pero un detallado conocimiento de lo que sucedia en las villas vecinas hizo posible que Haganah distinguiera entre elementos amistosos, neutrales y hostiles, y tomara medidas preventivas o penales en contra de aquellos que apoyaran a los rebeldes (Near, 1992, pp. 309-310).

El periodo de "la Torre y la Estocada"

Los objetivos de la revuelta arabe tenian intereses preponderantemente politicos: prevenir el funcionamiento normal de la Yishuv y detener el crecimiento y la expansion de los pasados cuatro anos (38). Desde el punto de vista judio, entonces, era de vital importancia mostrar que a pesar de estar en condiciones de lucha armada, la Yishuv estaba resuelta y era capaz de continuar la politica de asentamiento (Near, 1992, p. 315).

Los campos de los kibbutzim eran quemados en las noches y sus miembros atacados cuando se dirigian o volvian del trabajo. La primera reaccion fue confinar los asentamientos a areas relativamente seguras. El avance en metodos de asentamiento se dio en diciembre de 1936, como resultado de la iniciativa de un grupo del Movimiento Hashomer Hatzair en la Yishuv, que habia empezado a cultivar una franja de tierra en el Valle de Beit She'an con la esperanza de construir rapidamente un kibbutz alli. Esta area era muy sensible politica y estrategicamente. Bajo terminos del Mandato, el Movimiento Sionista debia ofrecer tierras de propiedad del gobierno para el asentamiento, y la mayor parte del area estaba en esta categoria, pero habia sido ocupada durante muchos anos por terratenientes arabes. En 1921, el Gobierno Mandatario concerto con ellos el acuerdo de proteger sus derechos por 15 anos, con la opcion de compra. Durante los siguientes diez anos, la Jewish Nacional Fund (JNF) trato de comprar mucho del terreno ocupado, aunque solo hasta 1936 la tierra fue habitada por judios. (Near, 1992, p. 316).

El asentamiento de Tel Amal fue el modelo para el establecimiento de mas de quince asentamientos cuando se inicio la Segunda Guerra Mundial. La comunicacion visual directa con asentamientos vecinos desde torres de patrullaje y el consiguiente rapido acceso en casos de emergencia fueron la formula de maxima seguridad. Al principio eran considerados indispensables, pero mas tarde fueron modificados con el aumento de la confianza en el poder de los asentamientos para soportar un ataque y con los cambios en las circunstancias politicas. Asi, muchos establecimientos fueron erigidos a pesar de la distancia de sus vecinos judios mas cercanos y las consiguientes dificultades de comunicacion. En 1939 varios kibbutzim fueron fundados sin previo aviso a las autoridades britanicas (Near, 1992, p. 318).

Varios asentamientos de torre y estocada fueron atacados, algunos sobre el primer dia de su establecimiento; en algunos casos, los atacantes trataron de penetrar hasta las defensas exteriores del kibbutz. Las improvisadas defensas de Tel Amal probaron ser una brillante tactica de innovacion. Justo un mes despues de fundado Tel Amal, empezo un desarrollo politico que llevo a la creacion de nuevos asentamientos en areas peligrosas de gran importancia para la causa sionista (Near, 1992, p. 319).

Gracias a la politica de asentamiento39, el factor inicial para decidir el orden de los asentamientos de la tierra viable correspondia al de las posibilidades economicas existentes, junto con un objetivo general de crear bloques geograficos de villas judias. Las decisiones, a partir de tal momento, serian tomadas en el marco de un acuerdo general de "asentamiento estrategico", orientado a extender las fronteras del posible Estado judio tanto como fuera posible y el incremento de la seguridad de la poblacion existente. De esta manera empezo una actividad de asentamiento sin precedentes. De 1932 a 1936 fueron establecidos 66 nuevos asentamientos judios, en un tiempo promedio de un mes; desde mayo de 1936, la JNF era la unica agencia que podia comprar tierra, de manera que su precio cayo y la concentracion de propiedad hizo posible decidir sobre prioridades nacionales (Near, 1992, pp. 319-320).

El area asignada a los judios por la Comision de Peel se baso en una configuracion en forma de N con la adicion de Galilea Occidental para su futuro desarrollo (40). El establecimiento de un brigada en el Valle Beit She'an apunto a la posibilidad de extender la linea hacia el este y el sur de la N; se iniciaron movimientos similares en otras areas. El peligro de ataque estuvo siempre presente, y el sistema de "torre y estocada" fue usado como el curso del establecimiento de nuevos asentamientos desde diciembre de 1936 a septiembre de 1939. De esta forma se abrieron seis nuevas areas de establecimientos judios.

El movimiento kibbutziano jugo un papel esencial en la operacion "torre y estocada". Desde el comienzo, grupos de jovenes idealistas y con espiritu de sacrificio estaban disponibles, aceptaban entusiastas las politicas de autorrealizacion y fueron preparados para el trabajo practico de establecimiento y defensa: estos fueron los plugot de los movimientos kibbutzianos, y los grupos paralelos, conocidos como irgunim, que esperaban establecerse en moshavin41 (Near, 1992, pp. 323-324).

Los movimientos kibbutzianos y los refugiados de la Diaspora

Como los kibbutzim de entrenamiento estaban llenos y el numero de certificados de inmigracion viables no eran suficientes para asegurar un cambio razonable, en abril de 1934, tres jovenes miembros del Hechalutz polaco, proximos a partir de Polonia como emisarios de los movimientos juveniles, fueron consultados por oficiales principales de Haganah para organizar la inmigracion ilegal. Sin embargo, la decision del Gobierno britanico, en el verano de 1937, fue la de limitar la programacion mensual a mil, incluyendo todo tipo de inmigrantes y frenando cualquier esperanza de incrementar el numero de certificados por Hechalutz en un futuro cercano. Quienes se oponian a los propositos de la particion --Katznelson, Tabenkin y algunos oficiales de Haganah--apoyaron la iniciativa del Kibbutz Me'uhad, mientras Ben-Gurion, Shertok, Springzak y otros, que apoyaban la idea de particion, se opusieron. Esto queria decir que los kibbutz Me'uhad y Hechalutz podrian continuar la operacion de entrada ilegal de inmigrantes a Palestina, pero sin soporte oficial de Histadrut o de la Agencia Judia. Buscaron entonces ese apoyo financiero en los judios de Palestina y la Diaspora; sus amigos de Haganah procuraron equipos de apoyo, comunicaciones y arreglos para recibir a los inmigrantes en la costa y dispersarlos a lo largo del Yishuv sin el conocimiento de los britanicos (42) (Near, 1992, pp. 330-332).

Cerca de 9.000 personas que no obtuvieron los certificados oficiales fueron llevadas en operaciones clandestinas o por grupos de sionistas y otras organizaciones. Hechalutz logro por este medio refugiar a 20.000 judios de la persecucion de los nazis y sus aliados. Las operaciones de Hechalutz fueron organizadas por miembros de kibbutzim, con el respaldo de grupos activistas en Histadrut y Haganah (Near, 1992, p. 334).

Desde 1941 tambien se mandaron emisarios de la Yishuv al Medio Oriente, quienes organizaron rutas clandestinas a traves de Siria para los judios que huian de Irak, Turquia y Persia. Despues de la invasion aliada de Irak en 1941, emisarios de Kibbutz Me'uhad establecieron un movimiento juvenil clandestino, cuyos miembros aumentaron lentamente el tamano de la Yishuv en los siguientes anos. Sucesos similares tuvieron lugar en paises del Medio Oriente, en Turquia, Persia y en Tunez y Marruecos. En la primavera y en agosto de 1942 una serie de telegramas de los contactos de las autoridades sionistas en Europa empezaron a hablar sobre la destruccion sistematica de masas (Near, 1997, p. 45).

El Movimiento kibbutziano y la Segunda Guerra Mundial

1. Haganah

Durante la revuelta arabe de 1936-1939, las autoridades militares britanicas cooperaron con Haganah, la armaron y entrenaron a muchos de sus miembros. Cuando la revuelta termino, Haganah se vio forzada a volver a la clandestinidad. Las autoridades del Mandato Britanico se esforzaron por liquidarla, buscaban campos de entrenamiento, arrestaban por largos periodos a sus participantes y requisaban asentamientos judios para confiscar armas (43). Esta situacion cambio en el verano de 1940, cuando la guerra era desfavorable a los aliados (44). Las persecuciones y la busqueda de armas cesaron, y empezo un periodo de cooperacion entre las agencias britanicas de inteligencia en el Medio Oriente y las fuerzas activas de Haganah (45). Esta cooperacion se acentuo en la primavera de 1942, cuando Rommel estaba a las puertas de Alejandria en Egipto y la posible invasion alemana a Palestina llevo al ejercito britanico a suministrar un entrenamiento basico a cientos de hombres y mujeres jovenes, nuevos reclutas en Palmach (46); varias unidades, pobremente armadas, fueron enviadas al sur del pais donde la invasion parecia inminente. Por fortuna, la invasion no se materializo (Near, 1997, p. 13). Muchos de los campos de entrenamiento de Haganah y una gran proporcion de los individuos involucrados en operaciones especiales pertenecian a kibbutzim o a grupos que se preparaban para un establecimiento comunal. Los movimientos kibbutzianos tambien estaban profundamente comprometidos en el reclutamiento con una vision politica. El enlistamiento era un asunto de politica del movimiento y conciencia individual. Como resultado, una alta proporcion de miembros de kvutzot fueron voluntarios para el ejercito britanico, afectando gravemente la vida y el trabajo los kvutzot.

2. El movimiento kibbutziano durante el Holocausto

Los movimientos juveniles pioneros de Europa fueron una parte integral del movimiento kibbutziano desde finales de la decada de los veinte. Con la irrupcion de la Segunda Guerra Mundial, estos movimientos estuvieron envueltos en la catastrofe general de los judios europeos y la vasta mayoria de sus miembros fueron asesinados en el Holocausto (47) (Near, 1997, p. 32).

En la Rusia ocupada, los movimientos funcionaban clandestinamente y casi todos sus lideres fueron descubiertos en la primavera de 1941, puestos en prision, asesinados o exiliados. En la Lituania independiente hubo un pequeno florecimiento de los movimientos juveniles, que trabajaron tanto para los judios locales como para miles de refugiados de la Polonia ocupada por los nazis. Gradualmente construyeron una red de trabajo en diferentes ramas en el movimiento, produjeron material de educacion y periodicos clandestinos, y hasta trataron de organizar seminarios dentro del pais. Todos los movimientos reportaron que durante 1940 y los primeros meses de 1941 sus actividades se habian incrementado y su numero de miembros a veces superaba el de antes de la guerra. La mayor parte de sus actividades eran ilegales y frecuentemente eran descubiertas, lo cual les causaba un severo castigo. Muchos de los huerfanos y refugiados (a quienes los alemanes prohibieron la mas elemental educacion) organizaron una variedad de servicios sociales, desde el trabajo en la cocina hasta el establecimiento de escuelas clandestinas dentro de los guetos (Near, 1997, pp. 34-35).

En 1940 y 1941, el desesperado estado de los jovenes judios los llevo a crear una red de trabajo de educacion y de cuidado para todos los ninos de los guetos. Grupos sionistas, como Getar (Organizacion Juvenil Revisionista), y movimientos no sionistas -los Bund y los comunistas-estuvieron comprometidos con programas para ninos (Near, 1997, p. 37). Los grupos juveniles sionistas estaban involucrados en batallas armadas en 11 guetos: Bedin, Bialystok, Bochnia, Krakow, Czestochowa, Grodno, Ostrovic, Radon, Tarnow, Vilna y Varsovia. La resistencia judia era muy debil48, debido a dificultades tales como conseguir armas, la hostilidad de la poblacion no judia y, ademas, su ingenuidad con respecto a los alemanes, quienes escondieron sus verdaderas intenciones, junto con la renuencia judia a creer en la "solucion final". Los movimientos juveniles sionistas jugaron un papel vital en los relativamente callados anos antes de junio de 1942 y durante el periodo del asesinato en masa. Estos movimientos estaban muy bien organizados al principio de la guerra; la preservacion de su marco administrativo, la adaptacion a las condiciones cambiantes, el entrenamiento en trabajo fisico y el sufrimiento de las duras condiciones los ayudo a sobrevivir, cuando los alemanes se interesaron en la explotacion del trabajo judio entre 1939 y 1942. Durante la guerra, los movimientos se comprometieron con el transito de gente y ayuda material; reorganizacion de las ramas educativas; servicio de mensajeria que brindaba noticias, ayudaba a los guetos y mantenia el contacto con el mundo exterior; trabajo social en los guetos; produccion de periodicos clandestinos; renacimiento de kibbutzim de entrenamiento; negociaciones con el Judenrat, y, finalmente, la lucha en los guetos y las actividades partisanas que continuaron despues de su destruccion (Near, 1997, pp. 38-40).

La unica posibilidad de supervivencia colectiva era la clandestinidad. El movimiento juvenil Maccabi Hatzair escogio esta alternativa y sus miembros mantenian contacto en reuniones regulares, conservaron la memoria de su movimiento "La Tierra de Israel" y de sus camaradas muertos y vivos hasta 1944. Hashomer Hatzair se unio a los comunistas clandestinos. Los movimientos fueron eliminados con la deportacion de los judios alemanes a los campos de exterminio desde la primavera de 1942 (49). Durante este periodo el movimiento juvenil sionista estaba activo, organizaba rutas de escape, lugares de refugio y papeles falsos para los miles de refugiados que trataban de escapar de Polonia, ayudaba a muchos de ellos a llegar al relativamente a salvo territorio de Hungria. Prepararon la produccion de papeles falsos, primero para sus miembros y despues para cualquier judio que los necesitara; por medio de procesos similares crearon una ruta clandestina a Rumania, la cual fue eventualmente usada para salvar alrededor de 7.000 personas. Los movimientos tambien se comprometieron en actividades de resistencia frente al gobierno y la guerra germana, llevaron alimentos y establecieron instituciones para el cuidado de los ninos (50) (Near, 1997, pp. 41-42).

Los movimientos juveniles proporcionaron un esquema alternativo de valores y creencias, proceso en el cual "La Tierra de Israel" y el kibbutz jugaron un papel central, ofreciendo la vision de una sociedad alternativa: primero, en la forma concreta de posibilidades de emigracion; mas tarde, como una fuente de valores en trabajo educativo y social; y, finalmente, durante el proceso de liquidacion y revuelta, como una inspiracion para asegurar que los sacrificios de estos jovenes no serian olvidados. La expansion de las actividades de los movimientos juveniles constituyo una elite servidora, lista para hacerse responsable de las necesidades mas urgentes del pueblo Judio. Los kibbutzim de entrenamiento funcionaban, tanto como era posible, sobre el modelo del kibbutz; salvaron miles de jovenes judios de la persecucion y deportacion por algunos anos, y muchos se convirtieron en centros de resistencia en los estados finales del Holocausto. Las comunas temporales que surgieron durante el periodo de crisis, a menudo continuando su existencia en campos de concentracion, fueron tambien medio de supervivencia y resistencia (Near, 1997, pp. 43-44).

Desde 1943, los lideres de la Yishuv y el Movimiento Sionista empezaron a hacer serios intentos por ayudar y rescatar a los judios de Europa, pero estos esfuerzos fueron casi todos frustrados por el factor decisivo de la impotencia judia. La rapidez de la conquista alemana de Polonia sorprendio al Movimiento Sionista; con algunas excepciones, los emisarios que estaban en Europa encontraron su camino cruzando las fronteras y lograron llegar a Palestina en pocos meses. Pero este no fue el final de los enlaces de los movimientos kibbutzianos con la Diaspora. Los representantes de Heshalutz en Suiza guardaron contacto con los movimientos kibbutzianos a lo largo de la guerra. La Agencia Judia mantuvo una oficina en Estambul, en donde se distribuian certificados de inmigracion y arreglos para visas de transito: el numero de emisarios en Estambul aumento y su papel fue mucho mas activo manteniendo el contacto con los judios de Europa. Se enviaron paquetes y dinero a quienes estaban en los guetos y en los campos de concentracion; se pasaron ilegalmente documentos falsificados y visas de entrada a paises neutrales; se hicieron arreglos para hacer "caminos" --cruces clandestinos en la frontera hacia Eslovaquia, Rumania, Hungria y Turquia--. Todo esto fue organizado por pequenos grupos representativos de Histadrut, casi todos miembros de kibbutzim, a menudo con la ayuda de los movimientos juveniles pioneros (Near, 1997, pp. 44-45 y 47-48).

En noviembre de 1942, uno de los departamentos de la Inteligencia Britanica se intereso en mandar un grupo de paracaidistas--reclutados en Palmach y en su gran mayoria miembros de kibbutzim, algunos graduados del mismo movimiento juvenil--a los paises balcanicos. De los cientos originalmente contemplados, el numero de paracaidistas fue reducido a 33. Gran parte fue enviada a los Balcanes en marzo de 1944, cuando las revueltas en los guetos habian sido sorprendidas, la mayoria de los judios europeos asesinados y la comunidad hungara estaba en el punto de ser deportada a Auschwitz. Los paracaidistas eran muy pocos y llegaron muy tarde para lograr su objetivo original: fomentar la resistencia hacia los nazis e interrumpir la maquinaria del Holocausto (Near, 1997, pp. 48-49).

3. Asentamiento de los judios refugiados de la guerra

En el transcurso de la Segunda Guerra mundial, muchos de los nuevos inmigrantes en Palestina encontraron su camino en los kibbutzim y junto con los graduados de los movimientos juveniles de la Yishuv, quienes estaban empezando a ser parte importante en el establecimiento de los kibbutzim, incrementaron la poblacion de los kibbutzim de 24.000 al principio de la guerra a alrededor de 32.500 al final (Near, 1997, p. 54).

A finales de 1942 fueron establecidos 25 nuevos asentamientos, de los cuales 17 fueron kibbutzim. La estructura "torre y estocada" ya no fue necesaria, pero las condiciones de vida todavia eran rudimentarias. En octubre de 1939 se fundo Beit Ha'avara, un kibbutz al norte del Mar Muerto. En el mismo mes se establecio el Moshav Kfar Warburg, a unos kilometros de Be'er Tuvia, y en 1941 fueron fundados otros dos kibbutzim en el norte de Negev (51) (Near, 1997, p. 55).

Los lideres sionistas consideraron al Negev, el area desertica, como posible zona para el asentamiento, y la Fundacion Nacional Judia habia adquirido esta tierra con algunos sitios aislados. Walter C. Lowdermilk, un americano experto en conservacion y desarrollo de suelos, recomendo usar las aguas del Rio Jordan para irrigar el Negev. Lo mas dificil de este plan era el establecimiento de tres outposts (mitazpin: literalmente, puntos de observacion) en el Negev. Estos puntos de observacion fueron, en efecto, estaciones experimentales, cada una manejada por doce miembros de un grupo de asentamiento (dos kibbutzim y un moshav) (Near, 1997, p. 56). El establecimiento de pequenas comunidades para el estudio de las condiciones locales era esencial para la planificacion de un asentamiento futuro en el Negev. En 1943 fueron establecidos alli tres asentamientos experimentales, a tan solo 30 kilometros de distancia uno del otro. El objetivo principal era estudiar las condiciones del suelo, la disposicion del agua (incluyendo datos sobre la precipitacion anual) y el tipo de cosechas que podrian ser cultivadas en las condiciones existentes (Sitton, 1998; 2001). Casi completamente aislados, en condiciones climaticas excesivamente dificiles, con un minimo de agua, trataron de establecer cultivos que pudieran crecer donde habia fuentes locales de agua. Este fue el principio del asentamiento en Be'er Sheva, iniciado en 1943 (Near, 1997, p. 56). Once asentamientos adicionales se establecieron en el Negev en 1946, equipados y financiados por las instituciones nacionales judias, y otros cinco se fundaron en 194752 (Sitton, 1998; 2001). Veinticuatro nuevos asentamientos fueron establecidos entre junio de 1934 y finales de la guerra europea en mayo de 1945. El concepto de asentamiento envolvio la creacion de puntos fuertes judios sobre areas dificiles, esforzando al maximo la mano de obra viable y las finanzas. Esto llevo a la creacion de una nueva forma de asentamiento: he'ahzuyot; sus miembros vivian en carpas y chozas, y gradualmente fueron construyendo edificios permanentes y formas de sustento y defensa; los pioneros colonizadores eran graduados de movimientos juveniles organizados en plugot, ansiosos de crear kibbutzim permanentes a la primera oportunidad. Durante la guerra se establecieron cinco nuevos asentamientos (de acuerdo con este nuevo sistema), incluyendo tres outposts del Negev, y cuatro mas en el periodo inmediato a la posguerra (Near, 1997, p. 57).

Durante la guerra se establecieron doce kibbutzim y dos moshavim en el Negev, incluyendo tres puntos de observacion. En la Alta Galilea, un area crucial por su potencial de comandar las cabezas de agua del Rio Jordan y por el peligro de ser separada del resto de la Yishuv, se establecieron siete kibbutzim y tres moshavim. Se esperaba que fueran autosuficientes tanto en abastecimiento de comida como en defensa, si fuera necesario. Tambien el Kibbutz Kfar Etzion, al sur de Jerusalen, abandonado despues del ataque de 1936, se refundo como centro de un area de asentamiento judio; y un kibbutz y un moshav tambien se establecieron entre Tel Aviv y Jerusalen. En adicion a estas regiones, nuevos asentamientos fueron adheridos en areas como el Valle Heder y en areas remotas (tierra adentro) de Haifa: una villa, nueve moshavim y diez kibbutzim. En un reporte presentado a los comandantes del cuerpo de Haganah a principios de 1943, se sugeria que el kibbutz era la mejor forma de estructura social para el asentamiento en areas nuevas y hostiles, y que los moshavim debian ser establecidos, primariamente, en areas donde ya existieran asentamientos que necesitaran reforzarse. En terminos tacticos, la razon principal era la compacta estructura del kibbutz en comparacion con el moshav, cuyos propietarios y cuarteles de vivienda eran necesariamente mas dispersados, y la amplia solidaridad y disciplina de la comunidad del kibbutz. Desde 1944, 15 grupos que ocupaban he'ahzuyot combinaban el trabajo agricola con el entrenamiento de Palmach (Near, 1997, pp. 57-59).

Formacion del sistema educativo del kibbutz

Las mujeres eran generalmente "madres de casa" en los primeros asentamientos, y solo hasta despues del nacimiento de los primeros ninos, el kvutza tuvo en cuenta los derechos de la mujer. En 1916, Joseph Bussel preciso los fundamentos ideologicos de lo que se conoce como cuidado comunal de los ninos, que sigue siendo la base de la educacion en el kibbutz53. En los estados tempranos del kibbutz, una de las madres se ocupaba de un grupo de ninos por medio de mutuo acuerdo, permitiendo a otras trabajar en el area agricola. Gradualmente, las funciones y la posicion de la ninera se institucionalizaron, y el cuidado de ninos vino a ser parte de trabajo regular del kvutza. De esta manera surgieron los conceptos de metapelet (trabajadora del cuidado de ninos) y de "grupo educacional" (Near, 1992, pp. 49-51). Por otro lado, segun Bruno Bettleheim, 1969 (citado en Sternbach, 2002), "el hacer a un lado la estructura familiar y esforzarse por una igualdad absoluta entre sexos, era parte del profundo deseo por igualdad en todas las cosas". En terminos de la vida de los ninos del kibbutz, el cambio mas significativo fue el referido a la relacion con sus padres. La madre kibbutziana, a diferencia de la madre convencional, renuncio a la responsabilidad de criar a sus ninos, encargandolos a una metapelet, o cuidadora de ninos. Esta decision sento la premisa para la toda la interaccion padres-hijo: si las madres no se dedican tanto a sus hijos (como lo hacen las madres americanas y europeas), los ninos esperaran menos a cambio. El gran esfuerzo de los miembros de kibbutz en contra de la relacion de dependencia entre padres e hijos da lugar al tema de igualdad. Al seguir estas reglas, los ninos preservaron lo que Bruno Bettleheim llamo "superego colectivo", que explico como el espiritu comunal en general; cuando este era danado por un individuo, este individuo sentia la culpa de toda la comunidad por tratar de interrumpir la felicidad comunal (Bettleheim, 1969, citado en Sternbach, 2002).

El sistema de "educacion cooperativa" del kibbutz se introdujo despues del establecimiento del primer kibbutz, Degania, en 1910. Las primeras escuelas kibbutzianas se crearon como instituciones elementales al principio de la decada de los veinte, llegando a ser escuelas secundarias a finales de la decada de los cuarenta. La "educacion cooperativa" se baso en la combinacion de algunas fuentes principales: socialismo sionista, educacion nueva y progresiva, y movimientos de jovenes alemanes y sionistas. El metodo de ensenanza utilizado se llamo el "metodo de temas". Este fue establecido en la primera institucion educativa (colegio de internos), Shomria, en Mishmar Haemek, la "capital educativa" del Kibbutz Artzi, la cual prospero en los anos treinta. El "metodo de temas" en las instituciones educativas de los anos treinta y cuarenta incluyeron ideologia en las clases, en asuntos como la cuestion judia del lenguaje de los numeros, ideas socialistas en la Biblia y renacimiento nacional. Estos temas fueron combinados con actividades no formales, tales como viajes educativos, exhibiciones, fiestas y actividades de movimientos juveniles (Dror, 2002).

Aunque Degania (54) tomo la delantera en la invencion de ajustes acerca del cuidado de ninos, los kibbutzim de Gedud Ha'avoda llegaron al liderazgo en materia de educacion y cuidado de los ninos, como en otros campos en la vida del kibbutz. La primera adicion al estandar del arreglo para cuidado de ninos de preescolar fue la invencion de lo que vino a ser conocido a traves del movimiento kibbutziano como communal sleeping (55). En los anos venideros, el communal sleeping llego a ser parte de la ideologia de la mayoria de los movimientos kibbutzianos. Los miembros vieron en este sistema la expresion logica del principio "los ninos pertenecen a toda la comunidad y no solamente a los padres". Eventualmente, este sistema fue adoptado por todos los kibbutzim, excepto por Degania y unos cuantos kvutzot veteranos; la regla seguia siendo de todos los movimientos kibbutzianos hasta comienzos de los sesenta (Near, 1992, p. 238; Dror, 2002b).

Los profesores enviados por el Comite Cultural de Histadrut a Kfar Gil'adi eran hombres y mujeres altamente devotos, muchos de los cuales creian en varias formas de educacion progresista, que intentaron aplicar, cada uno en su propia forma, a las condiciones especiales del lugar: una comunidad remota, en un area inclemente e indomita, fuertemente influenciada por la tradicion romantica; un pequeno numero de ninos, de muchas edades y en diferentes estados de desarrollo; algunos libros escolares u otras ayudas de aprendizaje, y una comunidad adulta luchando duro para construir una granja y una forma de vida socialista viable. El resultado fue una mezcla de educacion formal e informal, con enfasis en valores de la comunidad, ayuda mutua, trabajo y autodefensa; un curriculo centrado en estudios locales, el kibbutz y sus alrededores naturales; y una integracion de las actividades de los ninos en la escuela, en el trabajo y en el ocio con las actividades culturales y economicas del kibbutz (Near, 1992, p. 239).

En 1939, Mordechai Segal (56) fundo el primer kibbutz de entrenamiento de profesores en Tel Aviv, Kibbutz Teachers' College. La escuela primaria y secundaria tomo lugar en la casa de ninos del kibbutz: el curriculo fue disenado en circulos amplios alrededor de estudios locales, y los ninos eran integrados gradualmente a la vida cultural y economica de la sociedad del kibbutz como un todo. Asi, desde un estado temprano, los ninos tomaban parte en las celebraciones de los festivales con todo el kibbutz. Habia una pequena granja para ninos, para familiarizarlos con el trabajo agricola; pero tan pronto como pudieran ser integrados al trabajo dia a dia de las ramas agricolas, trabajaban con los miembros del kibbutz (Near, 1992, pp. 239-240; Dror, 2002b).

Beit Alpha fue el primer kibbutz de Hashomer Hatzair, el cual hacia 1926 tenia diez ninos en edad escolar, numero que fue incrementado por la absorcion de hermanos y hermanas de los miembros del kibbutz, orfanatos de fuera del kibbutz y un punado de ninos de los kibbutzim vecinos. Su meta era aplicar las teorias de Seigfried Barnfeld, John Dewey y otros para la creacion de un nuevo tipo de sistema educativo, cuya accion era guiada por la autoinstruccion y un enfasis en la educacion social e intelectual sobre el trabajo fisico y la agricultura (57). Los metodos de instruccion eran variados, pero centrados alrededor de proyectos de estudio conducidos separadamente en cada grupo (Near, 1992, pp. 241-242; Dror, 2002b). La principal contribucion permanente a la educacion kibbutziana fue la invencion del concepto de la "comunidad de ninos" (hevrat yeladim), la cual es todavia un tema central en la teoria educacional y practica de todos los movimientos kibbutzianos (Near, 1992, p. 242).

La principal innovacion del Kibbutz Artzi, el cual continua siendo la base del nivel educativo de la escuela preparatoria, fue el "instituto educativo" (mosad hinukhi), hoy en dia un internado para ninos mayores de 12 anos de un grupo de kibbutzim vecinos. La educacion en el instituto se basaba principalmente en "proyectos", cada uno explorado por variados periodos--semanas o meses, dependiendo del caso--. Cursaban las ciencias y humanidades como areas vinculadas y complementarias. Las variadas materias academicas, como aritmetica, quimica, fisica, historia y geografia se estudiaron sistematicamente en un nivel adecuado a los varios grupos de edad. Los ninos dirigian sus estudios a materias relevantes en su experiencia de vida: la casa, la finca, la naturaleza y el clima. Mientras los ninos iban creciendo, las materias se ampliaban a la region, al pais y al mundo, vistos en sus aspectos geograficos, historicos, sociales, economicos y politicos. Asi, los estudiantes eran gradualmente involucrados en el mundo adulto, estaban siendo educados para ser companeros en las normas ideologicas y sociales de la comunidad (Near, 1992, p. 242; Dror, 2002b).

Mucha de la actividad cultural del kibbutz, como lo es ahora, se centraba en el Sabbat y en los festivales. En este estado, no habia kibbutzim religiosamente ortodoxos, pero fue comun para todos que una de las funciones mas importantes era darle continuidad a la cultura judia y su resurgimiento en una nueva forma secular; como primer paso, se dio la adopcion universal de la lengua hebrea. Aunque en algunos lugares se escuchaba mas yiddish o ruso en conversaciones informales, desde un estadio muy temprano todos los negocios oficiales del kibbutz --reuniones generales y del comite, correspondencia, ubicacion del trabajo y actividades culturales--se condujeron en hebreo. Cuando el hebreo se establecio como una lengua franca, fue posible desarrollar formas comunales de cultura (Near, 1992, p. 252).

Nota final

El kibbutz es un fenomeno unico, visto como una colectividad multigeneracional que dispone de una variada estructura economica y una fuerte capacidad de adaptacion a vicisitudes de la economia israeli y del mundo en cuanto a procesos de globalizacion y competitividad de productos y servicios (Near, 1992; Simons & Ingram, 2000). Ha jugado un papel protagonico en la historia de Israel en los ambitos politico, militar y economico. El movimiento kibbutziano se vanagloriaba de ser la vanguardia obrera y socialista del joven Estado judio (Rotbart, 2000; Ruffle y Sosis, 2002; Tsuk, 2000). Despues de la Primera Guerra Mundial, el kibbutz se convirtio a los ojos del publico en una forma fundamental y tipica de colonizacion en Palestina (Shafir, 1989). Incontables libros, documentos y tesis en temas de psicologia, sociologia, antropologia, ciencia politica y educacion han sido enfocados en el estudio del kibbutz (58) (Simons e Ingram, 2000).

* El presente articulo es el resultado de un trabajo de investigacion desarrollado en el marco del Grupo Interdisciplinario de Investigacion Biogestion de la Universidad Nacional de Colombia.

(1) Los autores expresan su agradecimiento a los profesores Luz Alexandra Montoya Restrepo y Eduardo Saenz Rovner, de la Facultad de Ciencias Economicas de la Universidad Nacional de Colombia, por sus comentarios y revision.

(2) La palabra kibbutz significa en hebreo reunion (Russek, 1990; Tzur, 1996) o grupo (Russek, 1990).

(3) De acuerdo con Etzioni, una comunidad es la combinacion de dos elementos: (a) una red de relaciones cargadas de afecto dentro de un grupo de individuos, relaciones que a menudo se entrecruzan y refuerzan el uno con el otro (en cambio de solamente uno a uno o sucesion de relaciones individuales) y (b) una medida de compromiso hacia un grupo de valores, normas y medios compartidos, y una historia e identidad compartidas, a una cultura en particular (Etzioni, 1996, p. 127, citado por Etzioni, 2000).

(4) El Fondo Nacional Judio (Keren Kayemet) fue concebido como instrumento de adquisicion sistematica de tierras (Neira, 1963).

(5) Franz Oppenheimer fue una de las figuras prominentes de corte liberal socialista, miembro de la organizacion Freiland de Berlin, que apoyaba el movimiento cooperativo. En su tesis principal, Die Siedlungsgenossenschaft (asentamiento cooperativo), intento, desde 1896, sintetizar reformas de tierra (agrarias) con el movimiento cooperativo (Shafir, 1989).

(6) En el Congreso sionista de 1907, el movimiento cambio hacia el "sionismo sintetico": una combinacion de actividad politica y colonizacion. Como resultado de esta decision, el Dr. Arthur Ruppin, un sociologo activo en el movimiento sionista, fue comprometido para dirigir las actividades del movimiento en Palestina. Sus condiciones de aceptacion eran tener carte blanche para aplicar politicas generales para la ejecucion del sionismo a condiciones concretas de Palestina. Entre sus primeras acciones al llegar a Palestina en abril de 1908 estuvo el establecimiento de la finca de entrenamiento en Deleita (Kinneret), en el ala occidental del Mar de Galilea, seguido de dos mas, un ano despues: en Beit Arif (mas tarde Ben Semen), no lejos del pueblo arabe Lydda, y en el territorio de Hulda (Near, 1992, p. 22).

(7) Fisico y cabeza de la Oficina Hovevei Zion (Shafir, 1989).

(8) Organizacion exclusivamente agricola formada por un pequeno grupo comunal de trabajadores asociados, que contenia las caracteristicas basicas del futuro kibbutz (Near, 1992; Neira, 1963).

(9) Tres agencias por separado fueron desarrolladas para apoyar el asentamiento judio en este periodo: Hovevei Zion, una organizacion protosionista de judios rusos, la cual, en un estado temprano, fue incapaz de cubrir los costos de los asentamientos que habia proporcionado; el Baron Edmond de Rothschild (conocido como el "padre del Yishuv"), cuyo interes en el asentamiento en Palestina fue en parte filantropico y en parte religioso, y la Jewish Colonization Association (JCA), fundada por el Baron Maurice de Hirsch, cuya operacion en Palestina fue solo parte de un esquema mundial para incentivar a los judios a involucrarse en la agricultura (Near, 1992, p. 9).

(10) Moshav (pl. moshavim). Asentamientos pequenos, basados en la pertenencia familiar y en una alta medida de cooperacion en el mercado y la compra.

(11) Las raices sociales del colectivismo ruso se originan en el zadruga, el mir, el artel y el kollektiv sovieticos. Este colectivismo se origino en tiempos prehistoricos, "individuos tratan de mantener su existencia en un ambiente no favorable con la necesidad de reunirse para sobrevivir". El zadruga--un clan o comuna familiar--forma la base de la sociedad eslava, para despues convertirse en el mir, una villa agricola comunal donde las familias vivian en aldeas, con chozas dispuestas una al lado de la otra y la tierra circundante era de propiedad comunal del mir sin ser cercada. La funcion principal del mir era controlar el uso de la tierra en los cultivos, destinandole una cierta cantidad de tierra a cada familia. El mir era dirigido por una asamblea integrada por cabezas de familia, quienes se reunian informalmente para zanjar diferencias y tomar decisiones por consenso, por unanimidad, en la comunidad. Los campesinos que se movilizaban hacia las ciudades formaban cooperativas de trabajadores llamadas arteles, los cuales se basaron en el modelo del mir; sus miembros trabajaban como grupo y compartian las ganancias. De acuerdo con el investigador Richard Stites, cientos de miles de trabajadores adoptaron este estilo de vida antes de la Revolucion de 1917. Otra clase de colectivismo en Rusia fue creado por la Iglesia Cristiana Ortodoxa Rusa a partir del mir y del artel, llamado sobornost. Despues de la Revolucion de 1917, en la decada de los treinta, el sobornost, junto con el mir y el artel fueron reemplazados por fincas colectivas sovieticas con una inclinacion comunista, llamadas el kollektiv sovietico. Esta reforma fue gestionada por Stalin (Chapman, 1998).

(12) "Esta gente [la segunda Aliyah] difiere en varios aspectos importantes de sus predecesores. Casi todos ellos eran jovenes: por ejemplo, los fundadores de Degania, el primer kibbutz, estaban alrededor de los 17 anos cuando arribaron a Palestina, y Joseph Bussel, el conocido lider de este grupo, tenia solo 16 anos. La mayoria de eran solteros, y predominantemente hombres ... [no mas del 20% eran mujeres] ... Posiblemente el factor mas importante es que ellos maduraron en Rusia durante los primeros anos del siglo [XX]: un tiempo y lugar que fue crucial en la historia del pueblo judio. Como judios, estaban sujetos a las inclemencias de casi toda doctrina y dogma, desde la ortodoxia extrema en una variedad de formas, a media docena de variantes del sionismo, a la Ilustracion y a la asimilacion. Como rusos, fueron influenciados por el espiritu revolucionario de la epoca. Aunque en ese tiempo parecia que la esperanza por un cambio radical habia llegado a su fin junto con la revolucion de 1905, en los anos que lo precedieron, cada variedad de doctrina social habia peleado por la ascendencia entre la inteligencia rusa: el pensamiento populista y tolkstoyano, toda clase de anarquismo desde nihilismo hasta el comunismo de Kropitkin, las variantes de la democracia socialista de Bolshevik y Menshevik, liberalismo, y mas. Jovenes judios buscando soluciones para sus propios problemas y aquellos para la humanidad como un todo, se encontraron en un ambiente intelectual, en el cual, el concepto de revolucion, o de construir una nueva sociedad libre del mal que vieron alrededor de ellos, era un ideal generalmente aceptado. Muchos de estos jovenes intelectuales encontraron su camino en el sionismo y en Palestina como resultado del fallo de la revolucion de 1905. En Palestina, estos jovenes intentaron aplicar los ideales sociales adquiridos en su adolescencia hacia realidades muy diferentes que ahora tenian que encarar" (Near, 1992, p. 21).

(13) Se enunciaron cuatro principios fundamentales sobre los que deberia establecerse la estructura economica e ideologica de este tipo de granjas: 1. La tierra debe pertenecer al pais antes que a propietarios individuales, principio proveniente de la Biblia: "Tu no dispondras de la tierra a perpetuidad, puesto que la tierra es mia" (Levitico 25-23). 2. Prohibicion de empleo de mano de obra, impidiendo la explotacion del trabajo humano. En consecuencia, nadie puede recibir mas tierra que la que puede cultivar con su familia. 3. Ayuda mutua. 4. Establecer una formula cooperativa para la distribucion de los productos de la tierra y la adquisicion de los articulos de consumo, para garantizar la estabilidad de los precios y la economia en las compras al por mayor. Las granjas cooperativas, como el Moshav Shitufi, son una forma sintetica entre el kibbutz y el moshav de tipo familiar (Neira, 1963). Una caracteristica principal de los moshavot existentes, criticada por los circulos del movimiento laboral, fue su dependencia de recursos externos. Dificultades en la aclimatizacion, insuficiente capital de arranque y las volatilidades del mercado agricola internacional ocasionaron muchos obstaculos que podrian haber representado su fin. Ademas, un numero de villas fueron abandonadas en el curso de la Primera Aliyah (Near, 1992, p. 14). La mayoria de aquellos que sobrevivieron, lo hicieron gracias a la ayuda del primer Baron De Rothschild y despues de la JCA (Near, 1992, p. 14; Rotbart, 2002).

(14) Cuando emigro a Palestina en 1904, Manya Wilbushewitz Shochat (1880-1961) ya habia organizado una comunidad de trabajadores, e hizo parte del Partido Social Revolucionario en Rusia, dedicandose a presionar personalmente al gobierno zarista y a la policia. Se vio envuelta en el no exitoso intento de homicidio del ministro de interior de Rusia. Basada en su conocimiento sobre organizaciones campesinas rusas de ideologia socialista, en su estudio de metodos de colonizacion en Francia y America y en su visita a comunas religiosas, Manya se dispuso a estudiar la situacion de los trabajadores agricolas judios en Palestina, concluyendo que el unico camino para sobrevivir eran las granjas colectivas autosuficientes (Near, 1992, pp. 24-25; Uval, 1993).

(15) Una de estas fincas fue Sejera en la Baja Galilea, creada por el JCA en 1899. Fincas similares fueron establecidas por el Movimiento Sionista en la segunda mitad de la Segunda Aliyah. Una de ellas, Kinneret, en el del Lago Galilea, jugo un papel central en el desarrollo del kibbutz (Near, 1992, p. 18).

(16) El salario diario era muy bajo (dos francos por ocho horas diarias de trabajo), recibian techo y la posibilidad de establecer una cocina comunal y, ademas, tenian trabajo permanente (Shafir, 1989).

(17) Judios descendientes de Europa Central y Oriental.

(18) El uso de mano de obra arabe tuvo origen en los asentamientos o granjas hebreas porque era mano de obra calificada para el trabajo agricola. La mano de obra judia ashkenazi no era muy valiosa, ya que estos recien llegados de Europa no estaban entrenados ni calificados para este trabajo. La falta de trabajo desato el descontento de los judios recien llegados a Eretz, Israel (Shafir, 1989). Los nuevos inmigrantes criticaban a sus predecesores por la cuestion de mano de obra arabe. El concepto original para un agricultor judio se basaba en la imagen del campesino ruso: un minifundista cuyos cultivos serian suficientes para sostenerse a si mismo y a su familia, con una pequena dependencia en cultivos rentables. Sin embargo, este patron economico no era deseable para las condiciones de la Palestina de aquel tiempo; los moshavot vinieron a depender de cultivos rentables como vid y citricos, que no podian ser cultivados solamente por el finquero y su familia. De esta manera se creo la necesidad de mano de obra temporal; los finqueros de la Primera Aliyah empleaban a los trabajadores mas baratos y eficientes (arabes de la vecindad de su moshava). En 1900, este patron de trabajo y contratacion ya era aceptado en los moshavot veteranos. Muchos de los trabajadores arabes vinieron a vivir en el moshava, los hombres trabajando en los campos, las mujeres como sirvientas domesticas (Near, 1992, pp. 14-15).

(19) Berman ya le habia fallado en lo concerniente al mejoramiento de Kinneret y al consiguiente progreso de su rentabilidad en el primer ano. Ademas, Berman no mantuvo cuentas fiables, lo que hizo necesario contratar a un contador de tiempo completo para la finca (Shafir, 1989; Near, 1992).

(20) La primera Guerra Mundial fue un periodo extremadamente duro para todo el Yishuv. Sus lideres fueron exiliados, muchos judios fueron encarcelados y torturados, hombres y animales fueron conscriptos, y los cultivos confiscados. El soporte financiero de la Diaspora llegaba muy esporadicamente. En 1918 se habia reducido la poblacion judia a 56.000, un poco mas de lo que fue al comienzo de la Segunda Aliyah. Bajo estas circunstancias, muchos de los kvutzot existentes se quebraron. (Near, 1992, p. 43).

(21) El primer componente de la conquista del trabajo fue la "religion del trabajo", filosofia promovida por A.D. Gordon, que propone que el trabajo fisico es una forma de arte y que la evaluacion moral a traves de el requiere la entera atencion de un trabajador sin supervision jerarquica. El segundo componente fue la creencia de que los judios, solamente por medio del trabajo de la tierra podrian desarrollar un reclamo moral sobre la tierra de Palestina. Estas tendencias consideraron al judio no ser ni el explotado, ni el explotador (Gordon, 1938, p. 63, citado por Simons e Ingram, 2000).

(22) Histadrut se oriento hacia asuntos necesarios para su funcionamiento, como tomar decisiones morales en la vida politica, las relaciones entre el individuo y la sociedad, la actitud apropiada para las manifestaciones socialistas utopicas, el papel del conformismo en la consolidacion de la estructura del poder y el papel de democracia y los principios de automanejo (Sternhell, 1998).

(23) El avance que vinculo la idea de kvutza y las necesidades de un periodo de masas de inmigracion encontro su expresion en los escritos y actividades de Shlomo Levkovich (Lavi), un veterano de la Segunda Aliyah que gasto algunos anos en varios kvutzot y tomo parte en el experimento "Kvutza of sixty", en 1919. Aceptando los principios de comunidad e igualdad, su experiencia lo llevo a hacer una gran critica del kvutzot (Near, 1992, p. 70).

(24) El grupo comunal sin territorio fijo se llamo pluga (plural: plugot). Un grupo de plugot con una administracion comun, que crecio entre 1921 y 1922, fue llamado havura o kibbutz. Gedud Ha'avoda, de acuerdo con su terminologia, fue el primer kibbutz en el pais (Near, 1992, p. 67).

(25) Aunque muchos inmigrantes provenientes de Polonia brindaron su capital, no fue suficiente para establecer una industria de gran escala. Sus dineros se invirtieron en pequenos talleres, comercio, tierra y construccion, fundamentalmente. La provocacion del Movimiento Laboral durante el tiempo de prosperidad en que el numero de kioscos y cafes en Tel Aviv excedieron la cantidad de empresas productivas demostro tener algun exito: cuando parecia que la inversion no se estaba pagando, ramas tales como consumo, construccion y especulacion de tierras colapsaron (Near, 1992, p. 133).

(26) Sus miembros trabajaban en cualquier labor que pudieran encontrar, juntaban sus ganancias, comian en comedores comunales y recibian un pago monetario solo si habia un excedente. Este fue un movimiento espontaneo, muy similar al llamado "periodo de los caminos", cinco anos antes, pero con diferentes empleadores y tipos de trabajo. El numero de integrantes de tales grupos crecio de 375 en 1925 a 1.312 en 1926 y a 1.226 en 1927. En 1928 ya habia pasado la crisis economica, el Movimiento Sionista suspendio los subsidios para los havurot, y sus miembros se redujeron a 100 (Near, 1992, pp. 134-135).

(27) Este proceso de consolidacion se presento por primera vez en 1942, pero los aprietos economicos de los asentamientos y de las fundaciones nacionales, y las dificultades en la negociacion de los terminos del contrato obligaron a su implementacion hasta mayo de 1935. Esto no solo fue una cuestion tecnica; la ideologia de los worker's settlement no estaba de acuerdo con la nocion de que los trabajadores judios debian ser propietarios garantizados de la tierra o recibir amparo de las ayudas monetarias proporcionadas por instituciones financieras del pueblo judio. De esta forma, el pago de los creditos y el de renta sobre la propiedad de tierra nacional se convirtio en cuestion de principios, y la habilidad de los asentamientos para hacerlo se interpreto como un signo de exito economico (Near, 1992, p. 172).

(28) Ghassan Kanafani, un poeta y analista marxista, describio asi el proceso de la conquista de tierra por los sionistas: "La expropiacion, hasta 1930, de un millon de dunums--casi un tercio del area agricola--llevo a un severo empobrecimiento de los campesinos arabes y beduinos. En 1931, 20.000 familias campesinas habian sido desalojadas por el sionismo ..." (Schoenman, 1988).

(29) El plan para asentamientos de clase media fue disenado en parte para combatir acusaciones de sesgos politicos sobre las autoridades de asentamiento. Tambien fue una respuesta al incremento de la inmigracion capitalista, particularmente de Alemania, que empezo en la primavera de 1932. Palestina habia llegado a ser la parte mas prospera del mundo judio; ya era claro que los citricos eran uno de los productos mas rentables del pais y no habia duda de que el Valle Heder era eminentemente adecuado para su cultivo. No era sorpresa, entonces, que la Agencia Judia deberia fomentar el asentamiento de clase media, una gran proporcion del cual seria financiado por los mismos colonos, como en el caso de los kibbutzim y de los moshavim (Near, 1992, p. 174).

(30) En 1927 habia 24 kibbutzim, 10 moshavin y 18 moshavot juveniles (establecidos despues de 1918); en 1935 habia 41 kibbutzim y 39 moshavin, ademas de los 22 moshavot y ocho asentamientos de clase media fundados en este periodo (Near, 1992, p. 194).

(31) Los plugot en el Valle Heder y otros lugares en los campos de citricos, los sistemas de drenaje, la construccion de casas en Hadera y Netanya, y el ahorro de capital suficiente para la contribucion financiera para su eventual establecimiento segun requerimientos de las autoridades de asentamiento (Near, 1992, p. 175).

(32) En la sabana del balance de Degania para 1920-1921 aparecen los siguientes cultivos, ademas de los tradicionales del campo, leche y avicultura: vegetales, abejas, frutos citricos, almendras, olivos y arboles de eucalipto. Otros kvutzot, los establecidos antes de la Primera Guerra Mundial y en los primeros anos de la Tercera Aliyah, adoptaron un patron similar, con variaciones regionales (Near, 1996, p. 178).

(33) Los prestamos tambien se daban a los kibbutzim establecidos que absorbian inmigrantes alemanes, a traves de una fundacion financiera especial por medio de Transfer Scheme, basado en fondos originarios de Alemania (Near, 1996, p. 193).

(34) Tel Aviv y la Haifa judia triplicaron su poblacion en el periodo en discusion (1927-1935); muchos pueblos pequenos y moshavot tambien crecieron, aunque en un menor grado. Estos se convirtieron en el mercado para huevos, leche, granos y frutas producidas por los kibbutzim. Su progreso fue, por lo menos en parte, una funcion de la prosperidad de la Yishuv como un todo (Near, 1992, p. 193).

(35) Desarrollo una variedad de productos, principalmente para el mercado del pais. La mayoria de los kibbutzim suplantaban sus ingresos de esta fuente, al dedicar una proporcion de su mano de obra al trabajo externo (fuera del kibbutz). Tambien se presentaron los comienzos de empresas de la industria (Near, 1992, p. 184).

(36) Luego de los eventos iniciados en el otono de 1929, como la crisis economica que empezo en Estados Unidos para pronto aparecer en Europa, y el crecimiento y triunfo del nazismo, Palestina se convirtio en uno de los lugares mas prosperos y atractivos en el mapa judio, y ciertamente en una esperanza de los judios europeos para escapar. En la primavera de 1932 empezo una nueva ola de inmigracion judia a Palestina, gracias a la politica liberal de inmigracion del Alto Comisionado para Palestina, Sir Arthur Wauchope, la cual doblo la poblacion de la Yishuv en 1931, de 175.000 a 350.000 en 1935 (Near, 1992, pp. 167-169).

(37) Campesinos y sus villas se unieron a unidades de combate que se formaban en las montanas, y nacionalistas arabes de Siria y Jordania pronto entraron en la batalla (Lorch, 1976; Schoenman, 1988).

(38) Uno de estos objetivos fue muy facil de lograr, persuadiendo al Gobierno britanico de bloquear la inmigracion y asi amenazar la paz del pais; los programas de inmigracion fueron reducidos y el gobierno del Mandato fue el aliado del movimiento arabe nacionalista en su intento de prevenir el crecimiento de la poblacion judia. El otro objetivo de la lucha arabe fue la expansion de los asentamientos judios (Near, 1992).

(39) En enero de 1937, uno de los miembros de la Comision de Peel hablo a Chaim Weizmann sobre la posibilidad de la particion del pais. Moshe Sherok (Sharett), entonces a la cabeza del departamento politico de la Agencia Judia, asevero: "Bajo las presentes circunstancias, solo habia una cosa que hacer -alterar el mapa de la Tierra de Israel creando nuevos asentamientos-: (a) en orden a llegar a una solucion del problema palestino por particion o canonizacion; (b) asegurar, si hay una decision a favor de la particion o canonizacion, que el dano sera minimo. Desde el punto de vista politico, no se llevaran a cabo mas que tareas de presion, ni de armas efectivas, que establecer asentamientos en las areas [de frontera], y de tal modo creando hechos." (Near, 1992, p. 319).

(40) En terminos concretos, el patron de los asentamientos judios en 1935 se trazo en la forma de una N, recorriendo la linea costera desde Be'er Tuvia en el sur de Haifa, siguiendo a lo largo del Valle Jezreel al Lago de Kinneret y desde el norte a lo largo del rio Jordan a la Alta Galilea (Near, 1992, p. 320).

(41) El mejor ejemplo conocido de tal leyenda es indudablemente Hanita. Fundado en marzo de 1938, en condiciones de excepcional peligro, Hanita marco la frontera norte de Palestina y fue establecido para prevenir la infiltracion de las fuerzas hostiles del Libano; convertida en orgullo nacional, representaba los valores individuales, sociales y politicos que se pensaron como epitome de la Yishuv para su mejor situacion: coraje y devocion, cooperacion e igualdad, patriotismo y sacrificio (Near, 1992, p. 324).

(42) El Kibbutz Me'uhad creo una organizacion exitosa en el traslado de grupos pioneros de todo el continente europeo a Palestina. Se volvieron expertos en la evaluacion del buen estado de la embarcacion y la confiabilidad de su tripulacion, asi como en la negociacion con oficiales y ministros en Grecia, Italia, Yugoslavia, y hasta en Alemania y Australia. Entre enero de 1938 y septiembre de 1936 organizaron 16 viajes y llevaron 5.300 inmigrantes al pais, de los cuales 3.500 evadieron completamente a las autoridades de inmigracion. El numero oficial de certificados inmigratorios en este periodo fue de 3.500. En 1938, Ben-Gurion sugirio que el Movimiento Sionista debia organizar una inmigracion ilegal masiva, que llevara al rompimiento de la administracion britanica. En marzo de 1939, Shaul Meirov (Avigur), un antiguo comandante de Haganah y miembro del Kibbutz Kinneret, llego a Europa para ayudar en la operacion. En julio del mismo ano se creo la Institucion para la Inmigracion Independiente (Mossad le'Aliya Beit), con Avigur a la cabeza, originandose una campana con la conjunta iniciativa de los lideres de Hechalutz y un grupo de activistas con la aprobacion del Movimiento Laborista, y el soporte financiero del Movimiento Sionista. El partido revisionista organizo una operacion similar a la del Velos. Desde 1937 hasta septiembre de 1939, el movimiento revisionista (conocido como la Nueva Organizacion Sionista) atrajo a Palestina cerca de 6.000 inmigrantes y 14 embarcaciones (Near, 1992, p. 333).

(43) En agosto de 1941 docenas de policias britanicos condujeron busquedas de armas escondidas en el centro cultural del Kibbutz Ein Harod (cada kibbutz tenia armas: algunas de ellas en manos de la policia de asentamiento, otras, solo se utilizaban en casos de emergencia). Haganah tambien producia armas de las cuales los britanicos no tenian conocimiento. Cuando el peligro de invasion habia pasado, las autoridades mandatarias empezaron a presionar y, como fuera posible, a desarmar a Haganah. Entre mayo de 1942 y noviembre de 1943 se llevaron a cabo busquedas de armas, de manera inapropiada y en algunas ocasiones brutalmente, en varios kibbutzim: Guvat Haim, Dafna, Giv'at Brener, Hulda y Ramat Hakovesh5 (Near, 1997, pp. 22-23).

(44) Las unidades britanicas formadas por judios de Palestina sirvieron en Francia en 1940, como tambien en Grecia y Creta. En agosto de 1940 se establecieron dos batallones palestinos de la Royal Fusiliers--uno judio y otro arabe--. La mayoria de los miembros de estas unidades se emplearon casi siempre en tareas de no combate y auxilios--trabajadores, porteros, conductores, mecanicos, tecnicos y operadores de radio--y en los deberes de vigilancia; las unidades judias jugaron un papel vital en el mantenimiento de la infraestructura de los ejercitos aliados en la batalla por Africa del Norte; en el otono de 1944 se creo la brigada judia con unos 6.500 hombres, que tomaron parte en la conquista de Italia por las fuerzas aliadas (Near, 1997, p. 12).

(45) La agencia de contrainteligencia MO4 (mas tarde the Special Operations Executive, SOE) apoyo operaciones en los Balcanes que combinaban sabotaje con intentos por rescatar judios, a pesar de su exito limitado. Se reclutaron espias para trabajar en Siria y en el Libano. Unidades de Haganah y de Irgun Zva'i Leumi (IZL) tomaron parte en el combate: operaciones de comando en Grecia y Creta en 1941; un intento para sabotear las refinerias de petroleo en Tripoli, Siria, y la participacion de 33 miembros de Haganah en la invasion de Siria en junio de 1941 (Near, 1997, p. 13; Lorch, 1976).

(46) Grupo fundado como guerrilla y liderado por Yitzhak Sadeh (Gordon, 1998).

(47) Los movimientos juveniles en Polonia tenian cerca de 70.000 miembros en mas de 900 ramas locales: 26.500 en Hashomer Hatzair; 25.000 en Dror (el consolidado movimiento juvenil del Kibbutz Me'uhad); 10.500 en Akiva, y 7.000 en Gordonia. Tambien habia 50 kibbutzim de entrenamiento, con 2.700 entrenadores. Mucha de esta gente joven estaba titulada con certificados de inmigracion hacia Palestina, pero los resultados fueron muy decepcionantes: entre 1939 y 1943, solo 35.000 inmigrantes legales y 19.000 ilegales llegaron a Palestina (Near, 1997, pp. 33-34).

(48) En muchos casos, la resistencia escasamente paso la etapa de planeamiento; en otros, la sorpresa de las acciones alemanes desconcerto a la resistencia y frustraron sus planes; en otros, solo pudieron hacer una accion minima. Algunas veces eran frustrados por las acciones de la Judenrat, por el miedo y la hostilidad de la mayoria de la poblacion (Near, 1997).

(49) La excepcion fue el "favorecido" gueto Theresienstadt, en el que los movimientos pioneros juveniles--particularmente los de Checoslovaquia--tomaron parte del liderazgo en las actividades sociales, educativas y culturales (Near, 1997, p. 41).

(50) En palabras de un escolar: "La Resistencia Halutz fue el unico cuerpo sistematicamente organizado que opero a gran escala y en varias areas. El resultado fue que mucha gente, tanto sionistas como no sionistas, vieron en su exito una confirmacion del programa y filosofia del sionismo ... En Budapest, durante los meses finales [de la ocupacion alemana], los movimientos juveniles fueron en efecto casi la unica fuente de liderazgo" (Near, 1997, p. 42).

(51) Los funcionarios del Imperio Otomano, que rigio sobre Palestina hasta 1917, y posteriormente las autoridades del Mandato Britanico, consideraron al Negev como un territorio inhospito cuya principal importancia era estrategica y politica. Por lo tanto se invirtieron pocos esfuerzos en el desarrollo de la region y la mejora de las condiciones de vida de sus habitantes (Sitton, 2001).

(52) La primera tuberia, instalada en 1947, aseguro una cantidad confiable de agua, pero limitada a la mayoria de los asentamientos en el Negev, aunque algunos de ellos aun debian basarse en pozos locales. Esta tuberia transportaba agua de pozos en la zona norte del Negev. La primera etapa, instalada y funcionando en 1947, constaba de 190 km de tubos de 6 pulgadas de diametro que abastecian un millon de metros cubicos al ano. Posteriormente fue cambiada por tubos de 20 pulgadas de diametro que proveian 30 millones de metros cubicos anuales. Esta empresa pionera fue seguida por dos proyectos en gran escala que se describiran mas adelante. La importancia de esta tuberia fue el firme establecimiento del concepto de transportar agua del norte para hacer florecer la arida seccion sur del pais (Sitton, 2001).

(53) El cuidado de los ninos no solo es responsabilidad de la madre, sino de todas las mujeres. Lo esencial es preservar el principio de cooperacion en todo; no debe haber posesiones personales, porque la propiedad privada impide el trabajo cooperativo. El pago por el cuidado de ninos debe ser hecho por la fundacion general; en la vida comunal todos los gastos deben ser pagados comunalmente y nadie puede estar exento simplemente porque no tenga ninos. De hecho, todos los gastos para el cuidado de los ninos deben ser pagados por la comunidad (Near, 1992, p. 50).

(54) Para las edades preescolares, todos los movimientos kibbutzianos adoptaron el sistema de cuidado de ninos que tenia Degania en sus anos tempranos. Al principio, los ninos eran cuidados en la "casa de bebes". Al ano de vida formaban parte del pe'uton (grupo de pequenos), el cual variaba de tamano, pero usualmente no eran mas de ocho ninos a cargo de una metapelet (ninera) (Near, 1992, p. 237).

(55) Este sistema fue practicado primero por los miembros de Kibbutz Kfar Gil'adi, quienes tuvieron que vivir su reciente establecimiento en 1919 durante la lucha que concluyo en el incidente de Tel Hai. Cuando regresaban a Kfar Gil'adi tuvieron que quedarse por algun tiempo en Rosh Pina; el acomodamiento alli no permitia que los ninos durmieran cerca de sus padres, asi que todos los ninos durmieron en una habitacion. Tova Portugali, su metapelet, mas tarde escribio: "Cuando finalmente llegamos a Kfar Gil'adi, decidimos continuar con tal providencia como parte de un sistema educativo. Ademas, esta decision tambien ayudo a resolver nuestros problemas de vivienda ..." (Near, 1992, p. 237).

(56) Mordechai Segal nacio en 1904 en la Ukrania Rusa. Estudio en una escuela hebrea hasta su emigracion a Palestina en 1925. Segal se unio al Kibbutz Kfar Gil'adi en el norte y por siete anos trabajo en el jardin de hortalizas, mientras se involucraba en el area de la educacion. Los logros de Segal estaban influenciados por la educacion progresiva y por el patrimonio de educacion informal del movimiento juvenil kibbutziano (Schatzker, 1978, citado en Dror, 2002).

(57) Ninos de 10 a 13 anos trabajaban tres horas al dia, y aquellos de 13 a 16 trabajaban seis horas (Near, 1992, p. 141).

(58) El Instituto para la Investigacion del Kibbutz de la Universidad de Haifa posee mas de 3.000 documentos publicados (Near, 1992).

Referencias bibliograficas

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Ivan A. Montoya Restrepo, Profesor asistente, Facultad de Agronomia, Universidad Nacional de Colombia, Sede Bogota.

Celia Davila Davila, Ingeniera agronoma, Universidad Nacional de Colombia, Sede Bogota. Los autores expresan su agradecimiento a los profesores Luz Alexandra Montoya Restrepo y Eduardo Saenz Rovner, de la Facultad de Ciencias Economicas de la Universidad Nacional de Colombia, por sus comentarios y revision.
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Author:Montoya Restrepo, Ivan A.; Davila, Celia Davila
Publication:Revista Innovar
Date:Jun 1, 2005
Words:22791
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