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ANTECEDENTES METAFISICOS DEL CONCEPTO SER DE SARTRE.

METAPHYSICAL PRECEDENTS OF SARTRE'S CONCEPT OF BEING

Introduccion

CUANDO SARTRE DIO SU CONFERENCIA (posteriormente publicada a modo de libro) El existencialismo es un humanismo recibio fuertes criticas por parte de sus lectores, dirigidas a su sistema y especialmente a su obra El ser y la nada. Desde ese momento hasta hoy muchos criticos han centrado su atencion en temas como la libertad, el otro y la mala fe; sin embargo, parece que el tema del ser y de la nada--su aporte ontologico-metafisico--ha sido relegado. Causa de ello, a nuestro juicio, es la falta de comprension de esta parte de su teoria.

A continuacion, intentaremos explicar la relacion que hay entre el concepto ser de Parmenides y de Sartre a traves de la elaboracion de "lo que se piensa" y "lo que es". Por otra parte, se mostrara como Sartre logra reconciliar a la fenomenologia con su corriente critica paralela (la ontologia) a partir de las relaciones fenomeno-ser, existencia-realidad y subjetividad-objetividad, sin caer en solipsismos, panteismos, reduccionismos o misticismos, entre otros.

Desde la primera parte de El ser y la nada: ensayo de ontologiafenomenologica, Jean-Paul Sartre hace referencia al ser (1) (no en vano esta en el titulo del texto y, a la vez, en el titulo de la introduccion: "En busca del ser"). Surge asi la pregunta: ?desde donde quiere nuestro autor "buscar" el ser? Sartre aborda el ser desde la tradicion filosofica de la ontologia y la fenomenologia; es por ello que, antes de comenzar a adentrarse en su pensamiento, es menester entender previamente algunos presupuestos hegelianos, heideggerianos y husserlianos que inciden en la argumentacion de Sartre en tanto premisas tacitas, principios subyacentes a sus definiciones, y metodos. Abordar la discusion historica es, pues, la base de una critica sobre la relevancia, el impacto y la rigurosidad de esta obra de Sartre.

Por otra parte, es paradojico que Sartre haya tenido el anhelo de alejarse de la filosofia de sus maestros para hacer una propia. Asi lo expreso en las Cartas al Castor (1986) (2), el 21 de enero de 1940, apenas tres anos antes de la publicacion de El ser y la nada:
   Creo que es realmente interesante y novedoso, lo que estoy
   haciendo, ya no tiene nada de filosofia husserliana, ni de
   Heidegger ni de nada. Se pareceria mas bien a todas mis viejas
   ideas sobre la percepcion y la existencia, ideas muertas antes de
   nacer, por falta de tecnica, pero que actualmente puedo tratar con
   toda la tecnica fenomenologica y existencialista (p. 32).


En efecto, al final no logra tomar dicha distancia: su obra--y, en particular, esta (que es posterior a su primer ciclo)--se basa en el modelo de la fenomenologia husserliana, la ontologia heideggeriana y la metafisica de Hegel, escuelas que fueron materia esencial de sus estudios en Berlin desde 1933. De esta estancia Sartre recoge los elementos de su propia fenomenologia existencial y el caracter metafisico que lo acompanaria el resto de sus dias.

1. El ser

VARIAS INTERPRETACIONES se han dado a lo largo de la historia al termino metafisica ([phrase omitted]) (3) y, desde esta perspectiva, del termino ser. Tal como lo expresa Fermer Mora (1975): "a veces, se entiende el ser como la esencia; a veces, como la existencia; a veces, como el ente; a veces como la substancia" (t. 2, p. 652, voz metafisica). Puesto que el objeto de estudio de la metafisica se manifiesta de muchas maneras (Met., [DELTA], 7, 1017a7-9), ser puede entenderse como verbo o como sustantivo; la diferencia se hace patente cuando vemos el ser como una entidad o sujeto (v. gr., el ser humano), o cuando lo vemos como el modo de ser de algo (v.gr.: ser honesto). Gramaticalmente, ser es una condicion predicativa fundamental (Cat., 2a11 y ss.), mientras que ontologicamente tiene una acepcion existencial. En este sentido, se amplian los horizontes de posibilidad del termino y la disputa que nace se centra en decidir si el ser es una cuestion ontologica (lo que esta en), logica (como condicion de predicacion), teologica (el Ser como Dios) (Aquino, 1963, c. 4, [seccion] 33) o gnoseologica/epistemologica (el ser como realidad) en Hegel (2017, [seccion][seccion] 89-95).

Segun lo anterior, se puede inferir que la preponderancia del ser se encuentra en el estudio de la metafisica; aquella que fue designada por Aristoteles como filosofia primera ([phrase omitted]) por ser "la ciencia que estudia lo que es [[phrase omitted]] en tanto que algo que es [[phrase omitted]], y los atributos que por si mismo le pertenecen" (Met., 1003a20). La metafisica viene a ser la ciencia de lo que es ([phrase omitted]) por tener el objeto de estudio mas extenso e incomprensible, pero, a su vez, mas cercano: el ser (Heidegger, 2014, I, [seccion] 1). Es por todo esto que la pregunta por el ser le es natural al hombre (por su "cercania" con el ser); de hecho, es y ha sido su pregunta primera, la pregunta de base de la filosofia y del pensamiento en cuanto tal.

Aqui es, pues, donde se hace necesaria la metafisica, pues el hombre (en su genero) siempre ha estado en una busqueda por la verdad y por la realidad. Solo un analisis metafisico (filosofico) puede abordar cabalmente el problema del ser, evaluarlo desde su propia naturaleza. El analisis filosofico es importante porque pretende evaluar criticamente eso que es base del ser, sin importar los obstaculos logicos (contradicciones), gnoseologicos (paradojas) o linguisticos (aporias) con los que se encuentre al intentar caracterizarlo, pues en el pensamiento metafisico la complejidad del ser no es evadida y, mucho menos, reducida.

Nacen, pues, cuestionamientos netamente existenciales (4): ?es falso lo que experimentamos o lo que se nos ha dicho acerca de la vida o la existencia? ?Es suficiente lo que llamamos realidad? Y ?pretendemos crear o buscar una realidad distinta?

El origen de estas cuestiones comienza con los primeros pensadores griegos (5) (llamados, por convencion, gracias a Hegel, presocraticos); a estos se les suele atribuir el nacimiento de la filosofia misma, que en principio busco relacionar al hombre con el mundo y darle un fundamento o determinar su existencia. De esta manera, su pensamiento dio y sigue dando cabida a multiples interpretaciones de la realidad. Es el hombre griego quien se vio maravillado por la grandeza del cosmos y nos dejo los interrogantes de su propio principio ([phrase omitted]) y de su fin ([phrase omitted]). Es asi como el periplo de la existencia humana se ve sumergido en estos problemas.

La historia nos ha legado estos cuestionamientos junto con la infinita curiosidad del hombre que, en principio, se analizo a si mismo como una mera observacion y se interpreto racionalmente como manifestacion de seres superiores -deidades naturales que adquirieron un valor dentro del pensamiento-. La necesidad de pensar lo multiple" respecto a "lo Uno" (Plotino, 2006, VI, 1,9) nos ha llevado a analizar ontologicamente la realidad. Es en la busqueda insaciable de dar una respuesta concreta y plenamente objetiva a la pregunta de la realidad y la existencia donde emerge la disputa entre cientificos, teologos y filosofos; es, en ultimo termino, la pregunta sobre el sentido del ser determinado (Dasein) (6).

Partir en la busqueda del ser es adoptar una vision occidental (griega), es una cuestion existencial. Es el encuentro del hombre con su existencia lo que lo hace cuestionarse en todo momento; por ello, decimos que los pensadores griegos son nuestros padres en la filosofia; fue un pueblo metafisico por excelencia.
   La expresion "filosofia europea occidental", que se oye con tanta
   frecuencia, es en verdad una tautologia. ?Por que? Porque para
   Sartre, Heidegger, Husserl y Hegel la "filosofia" es griega en su
   esencia; ello significa que la filosofia es, en el origen de su
   esencia, de tal naturaleza que preciso del mundo de los griegos, y
   solo de este mundo, para iniciar su despliegue (Heidegger, 2004, p.
   34).


Ahora bien, entender la filosofia sartreana tiene un alto nivel de complejidad debido a la inmensa tradicion filosofica que le precede en la pregunta sobre el ser (Descartes, Berkeley, Kant, Hegel, Husserl, Heidegger, entre otros muchos). Asi, iniciar por la pregunta del ser implica recoger toda una raigambre filosofica que, en el caso sartreano, supone una labor asidua y exigente.

En el presente trabajo realizaremos un analisis comparativo entre el concepto de ser de Parmenides y el de Sartre porque: a) tal y como es usado en la tradicion ya mencionada, tiene su origen en este pensador griego; b) de aqui se comprende como surge el concepto de totalidad ([phrase omitted]), que es esencial en la propuesta sartreana y la metafisica occidental; y c) porque analizar las raices del concepto de ser en el contexto de la propuesta sartreana permitira comprender cual es su verdadero aporte y como se inserta Sartre en la discusion sobre la pregunta por el ser.

Diremos, entonces, que el ser sartreano es equiparable con el ser de Parmenides -y aqui nace nuestro primer escollo con la historia de la filosofia, debido a que es un tema bastante debatible--pues, como veremos, el ser parmenideo en principio lo referimos al ser del pensamiento: "pues lo mismo es el pensar y el ser" ([phrase omitted]) (DK, 28 B 3) (7). Ontos ([phrase omitted]) y logos ([phrase omitted]) son uno solo, y es esta identidad lo que consolida "la verdad bien redonda [[phrase omitted]]" (DK, 28 B 1, 29). El ser en Parmenides es un ser logico que termina siendo ontologico, y en Sartre tiene un valor preponderante dicha identificacion.

El poema de Parmenides inicia haciendo referencia a un viajero que es jalado por caballos en un carruaje; dicho viajero es llevado en un camino guiado por doncellas. Se dice que es conducido ante la diosa "que lleva al mortal vidente a traves de todas las ciudades" (DK, 28 B 1, 1). Es bastante interesante notar, en principio, como el poema nos muestra la vision epistemica del hombre griego en la que los dioses pueden brindar a los hombres la omnisciencia (que ellos poseen por su naturaleza divina). El conocimiento asi entendido es algo tal vez mistico, algo que solo es manifestado a unos pocos. El vidente se ve incitado a conocer la verdad (8); sin embargo, es la diosa quien dara solucion al problema del conocimiento. Dice la diosa, ensenandole al viajero:

Es preciso que conozcas todo, tanto el corazon imperturbable de la Verdad bien redonda, como las opiniones de los mortales, en las cuales no se halla la verdadera creencia. Pero aprenderas tambien estas cosas, como las apariencias ha sido necesario que sean probablemente, extendiendose todas a traves de todo (DK, 28 B 1, 25-30).

Asi, aparte de la epistemologia griega que profesa el eleata, lo que se nos muestra es una diferenciacion al interior del problema del conocimiento, teniendo en cuenta que la apuesta epistemica se centra en el conocimiento de la verdad--que se equipara con el pensamiento y, obviamente, con el ser--y las opiniones de los mortales ([phrase omitted]), que corresponden a las apariencias o lo que no es ([phrase omitted]). Hay dos temas fundamentales con los que nos encon tramos y que son de suma importancia para la filosofia: el primero, el problema de la verdad; y el segundo, el problema de las apariencias. Ambos relacionados con el mundo de la metafisica, pues buscan responder al problema de la realidad (Garret, 2011, p. XVII).

Precisamente, Gorgias de Leontino, teniendo en cuenta la relacion de estos dos elementos--a los que les suma el lenguaje-, refuta la tesis de Parmenides, relacionando el ser con la apariencia y sintentizando su critica en esta tesis: "El primero es, que nada existe; el segundo, que, aun en el caso de que algo exista, es inaprehensible para el hombre; y el tercero, que, aun cuando fuera aprehensible, no puede ser comunicado ni explicado a otros" (DK, 80 B 3).

Es de notar la interesante relacion entre el ser y el conocimiento y como pasa por esos "filtros" hasta llegar al lenguaje; decimos "filtros", porque puede haber cosas que sean (o sea, que existan) y no se puedan conocer; ademas, cosas que conozcamos y no podamos comunicar. Luego, la jerarquia queda establecida, y ese es el aporte del famoso sofista: como preguntarnos por el ser, pasando por la metafisica, la gnoseologia, la epistemologia, y, por ultimo, la filosofia del lenguaje.

Por otra parte, Parmenides expone, a traves de la diosa, dos vias de investigacion. Nos manifiesta que "la primera, que Es y que no es No-ser [...]. La otra, que no es y es Necesariamente No-ser" (DK 28 B 2, 1-5). Lo que se nos manifiesta expresamente y lo que se da por sentado pertenecen al orden de la logica: lo que es es (existe), y lo que no-es no es (no existe). Se da por supuesta entonces la existencia del ser en tanto existente; en Parmenides--y en Sartre, como se vera posteriormente--el ser logico y el ser en tanto que ente se traslapan sobre si de una manera evidente.

Sartre no es ajeno a esta vision, pues, sin lugar a dudas, el filosofo frances parte del fenomeno--y con ello no estamos diciendo que el ente y el fenomeno (9) sean lo mismo, mas bien que el fenomeno es la manifestacion misma del ente--, al que llama el "existente". De esta forma, hace un recorrido en el que nos muestra como el pensamiento moderno ha hecho un esfuerzo por "reducir el existente a la serie de las apariciones que lo manifiestan" (Sartre, 1993, p. 15); es decir, por buscar el monismo entre los multiples dualismos que la filosofia ha construido a lo largo de la historia.

El ser, puesto de esta forma, se nos muestra como una totalidad ([phrase omitted]) (Lydell & Scott, 1996, voz [phrase omitted]); este sera, pues, el objeto de estudio fundamental en la obra sartreana; pero, en este caso, un ser basado en el fenomeno. "Lo que el fenomeno es, lo es absolutamente, pues se devela como es. El fenomeno puede ser estudiado y descrito en tanto que tal, pues es absolutamente indicativo de si mismo" (Sartre, 1993, p. 16).

?Cuales son las razones que llevan a Sartre a afirmar tal cosa ? El ser desde el cual trabaja Sartre es netamente ontico (es decir, el ser desde el ente), no es el puro ser o la pura nada. El ser y la nada que el estudia abren posibilidades al conocimiento; son cognoscibles de manera mediata a partir de la existencia. Este es el ser en tanto que ser determinado (Dasein) por el pensamiento y la accion. Por tal razon, El ser y la nada no es un texto en el que se intente hablar del ser y la nada en cuanto tales, pues ambos exceden por si mismos el espacio de lo cognoscible. Dice Hegel:

El puro ser y 1a pura nada es lo mismo. Lo que es la verdad no es ni el ser ni la nada, sino el hecho de que el ser, no es que pase, sino que ha pasado a nada, y la nada a ser. Pero, justamente en la misma medida, la verdad no es su indiferencialidad, sino el que ellos sean absolutamente diferentes; pero justamente con igual inmediatez desaparece cada uno dentro de su contrario. Su verdad es pues este movimiento del inmediato desaparecer del uno en el otro: el devenir; un movimiento en donde ambos son diferentes, pero mediante una diferencia disuelta con igual inmediatez (Hegel, 2011 [WdL], B. 1, S. 45).

Segun lo anterior, pensar en el puro ser y la pura nada promueven una vision ontica de la realidad, mas no es la realidad misma, ya que la realidad es realidad por la relacion que se establece entre la existencia y el espiritu humano: "lo que es racional, eso es efectivamente real [wirklich], y lo que es efectivamente real [wirklich], eso es racional" (Hegel, 2017, [seccion] 6; 2010b, p. 21). Este axioma tambien es defendido por Sartre; explicando, ademas, que esto no indica que el ser y lo racional sean una misma cosa (10), sino que lo racional o lo irracional es algo que se devela sobre el ser:

El principio de identidad no es sino una especificacion de un principio mucho mas general y fundamental (el principio de identidad es regional), el de que el Ser es cognoscible. Y eso no significa en absoluto que el Ser sea racional, o sea, que se pliegue a un cierto numero de leyes unificadoras, sino simplemente que, racional o irracional, puede desvelarse en su racionalidad o irracionalidad (Sartre, 2013, VE, 13).

En este orden de ideas, la filosofia sartreana del ser es una "filosofia de la conciencia" que requiere un reconocimiento de la realidad en tanto que racional. Por eso prevalece la importancia de lo aparente como lo existente y como lo que se presenta o lo que se da al conocimiento humano por encima de la definicion tradicional de apariencia. "La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habria drenado para si todo el ser del existente" (Sartre, 1993, p. 16).

Encontramos en esta posicion sartreana una vision fenomenologica husserliana -incluso, con matices del idealismo hegeliano-, pues es propio de la fenomenologia partir de lo que se presenta, de lo que se es dado; "tener originariamente dado algo real, percatarse de ello y percibirlo en una simple intuicion, son una sola cosa" (Husserl, 2013, vol. 1, [seccion] 1; Hua III/1, p. 11). Es claro que esta interpretacion de apariencia posee otras posturas negativas, como la de Platon (Sof.); sin embargo, vale resaltar que de fondo el fenomeno se devela y devela lo que es (no puede develar lo que no es); es decir, el fenomeno se aparece. Por esa razon, el fenomeno es indicativo de si mismo. De esta manera, lo fundamental es la apariencia en tanto que es lo que se me aparece. La apariencia toma en Sartre un valor positivo. En Parmenides las cosas no cambian del todo, pues "las apariencias ha sido necesario que sean probablemente (11) [...] Es y no es No-Ser" (DK, 28 B 1-2).

Con esta resignificacion del concepto de apariencia encontramos, pues, la primera diferencia entre Sartre y Parmenides. En Sartre es la via de acceso al ser, no en tanto una opinion, sino en tanto manifestacion; "la apariencia se aparece". Asi, el ser sartreano no se presenta como una irrealidad o como un mundo suprasensible. La apariencia remite a la serie total de las apariencias y no a una realidad oculta que habria drenado para si todo el ser de lo existente. Y la apariencia, por su parte, no es una manifestacion inconsistente de ese ser [...], su esencia es un "parecer" que no se opone ya al ser, sino que, al contrario, es su medida. Pues el ser de un existente es, precisamente, lo que parece (Sartre, 1993, p. 16).

Por otro lado, Parmenides abre una brecha al decirnos "probablemente", pero su postura a lo largo del Poema tiende mas hacia el sentido negativo de apariencia. Teniendo en cuenta esto, posteriormente Platon nos lleva a una aporia--a un camino sin salida--mostrandonos el trasfondo que se oculta en esa "probabilidad" de aceptar lo aparente como algo que es o que devela el ser:

Ext. Mas decir el que habla mentira, o estimar que la mentira en realidad es, y al proclamarlo no ser cogido en contradiccion, es dificilisimo, Teeteto.

Tee. ? Por que?

Ext. Porque tal modo de razonar tiene el atrevimiento de dar por supuesto que lo que no es es, pues de otra manera no podria llegar a ser lo falso (Sof., 237e4-237a5).

Ante esto, nos da la sensacion de que para Platon es inconcebible que la apariencia sea; no obstante, mas adelante nos dice: "Ext. Pues para nosostros es evidente que la palabra algo la decimos siempre con referencia a lo que es; pues decir esto solo cuando esta desnudo y privado de todo ser, es imposible, ?no es verdad? Tee. Imposible" (Sof, 237d). La paradoja se da en que la apariencia es apariencia de algo, y necesariamente, eso que decimos que es algo: es. La apariencia es, ya que es la copia de la referencia, de lo verdadero, de la idea.

Queda en nosotros una pregunta fundamental que la filosofia se ha hecho con miras a un analisis o estudio sobre el tema de la realidad: ?que es la apariencia?, es mas, ?la apariencia es o no es, o bien, es y no es? Desde el poema de Parmenides, la diosa desea ensenarle al viajero un modelo (12) (lo que nosotros llamariamos un metodo) para encontrar la verdad; un modelo que funcione para identificar lo que es. Como lo expresamos anteriormente, la diosa no niega la existencia de las apariencias, antes bien, las reune todas en un cumulo de "opiniones" que no son la realidad (Platon, Rep., 478b; Sof., 188e y ss.).

Teniendo en cuenta las relaciones mencionadas anteriormente entre el logos ([phrase omitted]) y el ontos ([phrase omitted]), podria decirse sin cavilar que la busqueda de Jean-Paul Sartre es el reestablecimiento de la relacion conciencia-mundo; es decir, restablecer el vinculo de lo que se me aparece a mi como hombre en el mundo con lo que el mundo mismo es. Por ello, podriamos decir que en Sartre se hace patente la famosa invitacion husserliana a "ir a las cosas mismas", ya que la apariencia remite al fenomeno, y el fenomeno es la manifestacion tetica del ente mismo. Aunque vale aclarar que el ente en Sartre no tiene por objeto una develacion, su fundamento y determinancion es la existencia, y no posee pretenciones ante el sujeto; es decir, es plena existencia ([phrase omitted]). Empero, si hacemos enfasis en lo que se me aparece ([phrase omitted]), nos daremos cuenta de que la pregunta va mas alla del ser determinado (la existencia) e incluso se encuentra en el [phrase omitted] (lo que es) del eleata, que alude a una concepcion mas compleja (la realidad). Dicen Kirk, Raven & Schofield (2014):
   Cuando mas tarde (p. e., 297, 22-55; 299, 46-48) emplea el
   participio eon, "ente", es mucho mas facil interpretarlo como
   "realidad" o "lo real" que como mero indicador de existencia. Lo
   que otorga realidad a algo es, sin duda, lo que posee algun
   predicado verdadero (p. e., "ocupa espacio"). Si esta linea de
   interpretacion es correcta, el uso parmenideo de estin es
   simultaneamente existencial y predicativo (como sostuvo DK), pero
   no mezclados por esta razon (como concluyo DK) (p. 327).


Ahora bien, esa busqueda del ser en Sartre se reduce a un solo dualismo a traves de los dualismos de la metafisica: las cosas o los fenomenos en tanto finitud e infinitud de las manifestaciones, develaciones o apariciones del ser; pues con ello se apuntaria a una idea pura y unica del ser.

Lo existente, en efecto, no puede reducirse a una serie finita de manifestaciones, puesto que cada una de ellas es una relacion a un sujeto en perpetuo cambio. Aun si un objeto se revelara a traves de una sola Abschattung, el solo hecho de ser sujeto implica la posibilidad de multiplicar los puntos de vista sobre esa "abschattung' [sic]. Esto basta para multiplicar al infinito la "abschattung" [sic] considerada (Sartre, 1993, p. 17).

Hay asi una infinitud en la serie de manifestaciones que presenta o que devela el fenomeno o existente; o sea que no habria una sola y unica verdad sobre el ser, que en este caso es el tema que nos atane.

Sartre hace alusion a Husserl con la palabra alemana Abschattung, que traduce "sombreado" en el lenguaje habitual, pero que Husserl trabaja como un aspecto mismo del objeto; o sea, esa "parte" que el objeto en tanto que objeto deja ver y que no es la totalidad del objeto mismo (13). Por esto, serian infinitas las manifestaciones del objeto y se plantearia este dualismo de finitud e infinitud en el existente. Sale, entonces, a relucir de manera moderada ese relativismo protagorico que afirma: "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son, puesto que son, de las que no son, puesto que no son" (DK 80 B 2). La verdad no es, pues, algo constitutivo de las cosas, sino que es el aparecer de estas en tanto que real. "Toda realidad [Wirklichkeit] existe por obra de un dar sentido" (Husserl, 2013, vol. 1, [seccion] 55; Hua III/1, 11).

Sin lugar a dudas, hay varios puntos de union entre Parmenides y Sartre. Para el eleata lo ente o el ser tiene unas caracteristicas claras, entre ellas: "es ingenito e imperecedero [...], completo [...], continuo [...], inmovil [...], inmutable [...], semejante a la masa de una esfera bien redonda" (DK, 28 B 8, 1-40). Es decir, el ser es homogeneo, es uno, es totalidad ([phrase omitted]). En Sartre esta idea no es del todo opuesta, pues "[...] la totalidad no puede venir a los seres sino por un ser que ha de ser en presencia de ellos su propia totalidad. [...] Asi, la totalidad conclusa o mundo se devela como constitutiva del ser de la totalidad inconclusa por la cual el ser de la totalidad surge al ser" (Sartre, 1993, pp. 210-211).

Casi que a modo de trabalenguas nos dice Sartre que el ser uno es dado en el mundo por un ser que en si mismo es uno; no se desliga de la idea de que el ser es y que no puede ser otra cosa que lo que es. Por ello, el hombre--que, en si mismo, es un todo--puede engendrar el ser de la totalidad por la conciencia (Sartre, 1993, pp. 107 y ss.).

Por otra parte, si tenemos en cuenta esa multiplicidad infinita de fenomenos o formas de develamiento del ser se puede tomar al fenomeno como infinito, como plural. Asi, si el ser en si mismo es uno ([phrase omitted]), las representaciones son multiples ([phrase omitted]). Empero, si la unica forma de conocer el ser es por medio de las representaciones, ?como podremos llegar a esa unidad a pesar de la multiplicidad que esta implicita en nuestras representaciones?

La respuesta a la anterior pregunta la situa Sartre en el sujeto: el fenomeno se nos presenta desde una finitud porque el sujeto que lo experimenta es finito temporal y corporalmente (existencialmente). Es por esto que el punto medio entre la unidad total del ser y la multiplicidad infinita de los fenomenos es el hombre. Es necesario que sea trascendido a la serie infinita de las manifestaciones para poder alcanzar ese ser de la totalidad que no senala otra cosa que el mundo real objetivo. Asi nos damos cuenta de que esta "[...] teoria del fenomeno ha reemplazado la realidad de la cosa por la objetividad del fenomeno, y que ha fundado esta objetividad sobre un recurso al infinito" (Sartre, 1993, p. 17). Es esto lo que explica por que el hombre y su condicion existencial toman un papel predominante en su metafisica: el hombre es el punto de union entre el ser y el fenomeno.

2. El fenomeno de ser y el ser del fenomeno

ESTE ES APENAS EL INICIO de la teoria del ser sartreana. La pregunta a resolver derivada de ese primer aparatado ontologico es: ?cual es el ser de ese a-parecer? El poema Sobre la naturaleza de Parmenides plantea que "lo Ente es; pues es el Ser, pero la Nada no es" (DK, 28 B 6, 1). Es decir, el ser existe; y existe porque su esencia es la existencia. Es la primera conclusion a la que hemos llegado con Parmenides.

Ya al final de la primera parte de la introduccion de El ser y la nada, Sartre (1993) nos dice: "si la esencia de la aparicion es un aparecer que no se opone a ningun ser, hay ahi un legitimo problema: el del ser de ese aparecer" (p. 18). Es decir, ?cual es el ser cuya esencia es "a-parecer" o "existir"?

Anteriormente manifestamos que el ser sartreano es fenomenico--fue el primer acercamiento con el ser-, pero nos estariamos enfrentando con ello a la finitud y al devenir que esos fenomenos implican; lo cual lleva a una dicotomia entre la unidad del ser y la multiplicidad del aparecer de ese ser (el fenomeno). Ante esto, dice Sartre (1993):
   Husserl ha mostrado como siempre es posible una reduccion eidetica,
   es decir, como se puede siempre ir mas alla del fenomeno concreto
   hacia su esencia; y para Heidegger la "realidad humana" es
   ontico-ontologica, es decir, puede siempre trascender el fenomeno
   hacia su ser. Pero el transito del objeto singular a la esencia es
   transito de lo homogeneo a lo homogeneo (p. 18).


Podemos decir que hasta aqui no hemos sido capaces de encontrarnos cara a cara con el ser; pues, si bien hemos dado caracteristicas, no hemos podido encontrar el gozne que nos lleve a la realidad del ser: el ser en cuanto unidad total. Hemos tenido, tal vez, un acercamiento cronotopico (14) al ser; empero, ?donde queda ese ser mas alla o "detras" de lo fisico, que es uno, que es totalidad, que es infinito (o sea, elmetafisico)? Es evidente que este problema filosofico parte del pensamiento griego, como lo manifestamos anteriormente, pero ?nos es dado conocerlo?

Hay un ser que es y es mas alla de las cosas mismas; con Parmenides, diriamos que "lo Ente toca a lo Ente" (DK 28 B 8, 25). Por ello, el ser--que en este caso son lo mismo (lo que es [[ohrase omitted]])--es continuo e indivisible. Es decir, es un ser trascendental (15). Al volver al pensamiento de Sartre nos encontramos con que debe haber un fenomeno del ser; una "a-paricion" de ese ser. Porque, si bien el ser como totalidad es trascendental, su presencia como unidad en lo multiple es innegable: "lo ente es". Es la necesidad de pensar "lo multiple" respecto a "lo Uno" lo que nos ha llevado a analizar ontologicamente la realidad, ya que lo Uno esta implicito esencialmente en lo multiple porque de este (lo Uno) es que ha emanado (Plotino, 1996, VI, 9).

No obstante, el problema realmente importante y de trasfondo es: ?donde podemos hallar una prueba ontologica que nos revele la existencia de ese ser trascendental? Ya habiamos aclarado que el fenomeno me debe remitir a un algo, pues incluso la apariencia es apariencia de algo; empero, ese ser es indeterminado, no tenemos certeza de que es ese trasfondo que estamos buscando. Asi, podria darse el caso de que eso indeterminado nunca pueda develarse, que sea incognosible en virtud de su naturaleza primitiva e incondicionada.

Segun lo anterior, si queremos llegar al ser en cuanto totalidad, deberia existir un fenomeno que nos devele esa serie al infinito de manifestaciones y que podamos llamar ser en el sentido absoluto del termino.

La esencia no esta en el objeto, sino que es el sentido del objeto, la razon de la serie de apariciones que lo develan [...]. El objeto no remite al ser como a una significacion: seria imposible, por ejemplo, definir el ser como una presencia, puesto que la ausencia devela tambien al ser ya que no estar ahi es tambien ser. El objeto no posee al ser [...]. Decir es es la unica manera de definir su manera de ser (Sartre, 1993, p. 19).

Ahora bien, cuando hablamos del ser en el sentido mas amplio, el fenomeno del ser no es el objeto mismo, sino que estamos ante un problema de "sentido". Buscar el sentido es la razon final del conocimiento sobre el objeto para vislumbrar el ser desde alli. Buscar la esencia del ser es buscar el sentido de "la cosa". Asi, "la cosa" no es mas que "la cosa misma"; v.gr.: una piedra no nos remite sino a la piedra misma (el fenomeno), pero no nos remite al ser. El fenomeno del ser es la cosa trascendida, llevada a la infinitud de sus manifestaciones. Su manera de ser que se da en el lenguaje, en el "decir que es" ([phrase omitted]). En este orden, el fenomeno de ser es "transfenomenico", o sea, no posee un fenomeno concreto que lo manifieste, sino que pretende ser universalizable a partir del concepto.

Entonces, desde estos precedentes, buscar el ser implica la inmanencia, y es aqui donde empieza a jugar un papel preponderante la conciencia, pues es ella la que nos dara la prueba ontologica del ser. Sartre (1993) nos dice: "toda conciencia es conciencia de algo" (p. 29). Pues bien, se nos plantean dos opciones para entender esta premisa: la primera, que toda conciencia es constitutiva del ser de su objeto; y la segunda, que la conciencia es relacion con un ser trascendental.

Cuando hablamos de que "somos conscientes de algo", la preposicion de pertenencia de la oracion (de) nos remite necesariamente a un exterior, a un "[...] estar frente a una presencia plena y concreta que no es la conciencia" (Sartre, 1993, p. 29). Entiendase con esto que no se busca reducir la realidad dentro de la subjetividad--esto seria un idealismo solipsista, y no es la idea de Sartre-; de hecho, lo expresa de la siguiente manera: "jamas lo objetivo saldra de lo subjetivo, ni lo trascendente de la inmanencia, ni el ser del no-ser" (p. 30). Mas bien, lo real (Wirklichkeit) alude al campo fenomenico (el ser del fenomeno) que ni se reduce a la existencia pura, ni se enfrasca en la representacion del sujeto. Esta idea tiene su genesis en Husserl (2013):

A quien en vista de nuestras discusiones objete que esto significaria convertir todo mundo en ilusion objetiva y echarse en los brazos de un "idealismo berkeleyano", solo podemos replicarle que no ha captado el sentido de estas discusiones. [...]. No se "interpreta", ni menos se niega, la realidad real, sino que se desecha una interpretacion de ella que entrana un contrasentido, esto es, que contradice su propio sentido intelectivamente aclarado. ([seccion] 55, Hua III/1, 120)

Casi que del mismo modo como nos habla Parmenides en su poema, diciendonos acerca del ser: "[...] ?que nacimiento le buscarias? ?Como, de donde habria nacido? Ni de lo No-ente [[phrase omitted]] permitire que digas o pienses" (DK, 28 B 8, 5). De esta manera, Sartre pone la trascendencia (en el sentido de "trascendental") como la estructura constitutiva de la conciencia. En palabras de nuestro autor: "La conciencia nace apuntando hacia un ser que no es ella misma. Es lo que llamamos la prueba ontologica [...]. Debe producirse como revelacion revelada de un ser que no es ella misma y que se da como ya existente cuando ella lo revela" (Sartre, 1993, pp. 30-31).

Sartre se planta en la subjetividad, que define como "conciencia de conciencia". Asi, cuando hablamos de subjetividad, nos referimos a una intuicion revelante y, por lo mismo, un revelado. De esta forma, la inmanencia no puede definirse sino en la captacion de un algo trascendental (el ser).

Bajo estos parametros, volvemos al inicio de nuestra investigacion y planteamos: ?que es la conciencia? ?Es esa prueba que nos brinda la infinitud de las manifestaciones del ser? Puede ser, al menos, "[...] un ser cuya existencia pone la esencia, e, inversamente, es conciencia de un ser cuya esencia implica la existencia, es decir, cuya apariencia exige ser" (Sartre, 1993, p. 31).

De esta manera, vemos como sigue habiendo puntos de union entre el ser parmenideo y el ser sartreano; no podemos olvidar que, para Parmenides, "[...] lo mismo es el pensar y el ser" (DK, 3, 1), pero no en el sentido del idealismo -en el que el pensamiento es la esencia-, sino en la unidad del todo exterior a la realidad de la persona (16).

Ya en Sartre la conciencia de la subjetividad--es decir, "la conciencia (de) conciencia"--se convierte en la "prueba ontologica del ser". Sartre asimila la definicion de Dasein de Heidegger (2014, pp. 12-13) y la concluye asi: "[...] un ser para el cual en su ser esta en cuestion su ser en tanto que este ser implica un ser diferente de el mismo" (Sartre, 1993, p. 31). Asi, pues, se nos hace explicito el sentido trasfenomenico de los fenomenos.

3. El "ser-en-st" (17)

"LA CONCIENCIA ES CONCIENCIA DE ALGO", nos dice Sartre; este problema metafisico desemboca en la conciencia misma; por ello, tambien la conciencia es revelacion-revelada y las cosas estan frente a la conciencia por "el ser que les es propio-pio se les puede despojar a los existentes el ser que les es dado en la existencia. Los existententes estan ahi, frente a la conciencia, sin el animo de develarse por si mismos a la conciencia. "No hay ser que no sea ser en una manera de ser y que no sea captado a traves de la manera de ser que a la vez lo pone de manifiesto y lo vela" (Sartre, 1993, p. 32).

Como lo expresamos anteriormente, la conciencia puede sobrepasar el ser del existente (pero no hacia su ser, sino hacia el sentido); aqui, entonces, Sartre se vale de la vision heideggeriana segun la cual la realidad humana es onticoontologica (Heidegger, 2014, pp. 10-11). Se pasa de la cosa misma a la conciencia que encuentra el sentido de "la cosa" y que entrana el fundamento del mismo ser. Desde alli podriamos decir que Sartre absolutiza el sentido del ser: "el sentido del ser vale para el ser de todo fenomeno, comprendido el suyo propio" (Sartre, 1993, p. 32). ?Cual es, pues, el sentido del ser?

Sartre critica el creacionismo--la idea de que Dios lo crea todo de la nada (creatio ex nihilo) (BJ, 2 Mac., 7, 28)--afirmando que esa relacion le quita "independencia" al ente, pues las cosas estarian frente a una subjetividad divina y no les quedaria otro paso que buscar fundirse de alguna manera (mistica) en esa misma subjetividad (Eckhart, 2008). Podemos notar que con ello hace una critica a cualquier postura que sostenga la perdida de condicion libre del individuo en tanto tal.

Aunque hubiese sido creado, el ser-en-si seria inexplicable por la creacion, pues asume de nuevo su ser mas alla de esta. Esto equivale a decir que el ser es increado. Pero no ha de concluirse que el ser se crea a si mismo, lo que supondria que es anterior a si. El ser no puede ser causa sui a la manera de la conciencia. El ser es en si (Sartre, 1993, pp. 33-34).

El ser es "en-si, en el sentido de "si mismo"; no es actividad ni pasividad. Para nuestro autor estas dos nociones o categorias son propiamente humanas y, evidentemente, en el caso creacionista estamos hablando de "un ser mas alla de lo humano". El ser, entonces, es lo que es; es una sintesis (objeto-sujeto/ser-fenomeno/unidad-multiplicidad). No se puede decir, como lo indica Parmenides, que el ser sea otra cosa que lo que es; o sea, lo que existe en general. Las capacidades linguisticas nos han de llevar a afirmar que el ser "ha-de-ser lo que es" (Sartre, 1993, p. 35). De esta manera, se denota con toda claridad el ser parmenideo en esta vision sartreana. Ya lo habiamos notado con sus caracteristicas y con algunas nociones, pero es en este punto donde se unen del todo estas dos posturas acerca del ser: Desde el momento que existen seres que han de ser lo que son, el hecho de ser lo que se es no es en modo alguno una caracteristica puramente axiomatica: es un principio contingente del ser en si. En este sentido, el principio de identidad, principio de los juicios analiticos, es tambien un principio regional sintetico del ser (Sartre, 1993, p. 35).

Vemos, pues, en estos planteamientos un ser que no es del todo hermetico; que simplemente es para existir, aunque Parmenides expresamente quiera verlo como una masa esferica impenetrable (que es el todo). En Sartre, el hecho de que "sea todo" no lo hace inaccesible; el fenomeno (que es su forma de expresion) es lo que lo devela.

Cuando se nos dice que "el ser es. El ser es en si. El ser es lo que es" (Sartre, 1993, p. 36), en ultimas, se nos esta hablando de "las cosas mismas", de la sintesis de las manifestaciones en las que nos puede ser dado un objeto. La conciencia encuentra al ser que no esta expectante--el ser encontrado o revelado-, sino que, al contrario, esta ahi y la conciencia lo capta; empero, no es para ser captado; es simplemente "una cosa ahi" frente a la conciencia.

A nuestro modo de ver, nos hemos adentrado en el ser de la subjetividad porque, en ultimas--aunque los fenomenos se den a la conciencia per se-, es la conciencia la que esta brindando el sentido al ser. El ser es "ser en-si porque la conciencia ha logrado definirlo como un "en-si, como sintesis. Es la conciencia la que logra sobrepasar el fenomeno a la infinitud de sus manifestaciones, volverlo transfenomenico y nombrarlo como "el ser".

4. Conclusion: el aporte de la propuesta sartreana

UNA VEZ PRESENTADO EL PROBLEMA y las relaciones entre el ser, el fenomeno, la apariencia y la existencia, ha quedado mas claro cual es la concepcion metafisica de Sartre y algunas posibles relaciones con referentes previos. Sin embargo, queda todavia la pregunta: ?cual es el aporte genuino de Sartre al campo de la metafisica? Retomemos los problemas metafisicos mencionados y recordemos las respuestas de Sartre:

1. ?Conocemos las cosas tal cual son, o solo son apariencias?

Respuesta: "Las cosas en si mismas", como lo menciono Kant (2011a), son incognoscibles, pero del hecho de que sean representaciones propias (trascendentales) no se sigue que no sean verdaderas, pues la verdad (por no decir "la realidad") es transfenomenica (o, como diria Hegel, "es racional"). Ciertamente, la realidad emerge de la existencia, pero la excede cuando tambien entra en juego la subjetividad.

2. Si no podemos conocer las cosas mismas, ?que garantias tenemos de que existan las cosas mismas y no sean mas que un ideal de la razon? Respuesta: Todo fenomeno es fenomeno de algo; no puede ser causa sui, pues su re-presentacion exige siempre un algo al cual se remite o denota. Luego si existe el fenomeno.

3. Pero, si es cierto que el fenomeno remite a las cosas mismas, ?como es posible que las comprenda, si el ser en su totalidad es Uno y se pueden tener multiples representaciones de un mismo objeto?

Respuesta: El hecho de que el ser sea esencialmente Uno (como lo afirman Parmenides y Plotino) no niega la posibilidad de que sea conocido desde la multiplicidad que generan nuestras facultades. Esto no es un problema fenomenologico, sino de sentido (Sinn). ?Por que? Por dos razones: a) porque la condicion unitaria del ser le es propia a el y no al concepto que de el tengamos. Su unidad es ontologica, la multiplicidad que se genera por nuestras facultades es fenomenologica; b) porque nuestras facultades tienen una tendencia sintetica a partir de la abstraccion (conceptualizacion (18)) de lo multiple. Asi, la realidad (la verdad de las cosas) es una sintesis fenomenologica entre sujeto y objeto (Hegel, 2011 [WdL], B. I, SS. 63-66).

Asi pues, si bien Hegel permitio repensar la metafisica de una manera mas cercana, rompiendo con la division tajante entre fenomeno y noumeno. Sartre, por otra parte, logro reconciliar esta propuesta (la fenomenologica) con su corriente critica paralela (la metafisico-ontologica) a partir de las relaciones fenomeno-ser, existencia-realidad y subjetividad-objetividad.

Dicho en otras palabras, el aporte de Jean-Paul Sartre en esta area es el de reconciliar al sujeto con el objeto, evitando el conflicto del representacionalismo esceptico antiguo y moderno, y logrando conservar el famoso principio clasico de la propuesta moderna: "[...] yo soy, yo existo, es necesariamente verdadero cuantas veces es expresado por mi, o concebido por la mente" (Descartes, AT, VII, 25).

Partiendo de la complejidad y la importancia de estas preguntas para casi toda la tradicion filosofica previa, ?no parece plausible su aporte? ?Como no tener en cuenta tan importante trabajo, si, desde el inicio, procura sintetizar media tradicion filosofica bajo los dos conceptos mas antiguos, pero importantes: el ser y la nada?

doi: 10.11144/Javeriana.uph35-71.amss

Referencias

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JUAN CAMILO HERNANDEZ RODRIGUEZ Y CRISTHIAN ALEXANDER BARACALDO MENDEZ *

* Universidad Pedagogica Nacional, Bogota, Colombia--Universidad Santo Tomas, Bogota, Colombia.

Correo electronico: lfl_jchernandezr540@pedagogica.edu.co--cristhianbaracaldo@usantotomas. edu.co

Recibido: 04.11.17

Aceptado: 31.05.18

Disponible en linea: 15.09.18

(1) Decia Aristoteles: "lo que es se dice de muchas maneras [[phrase omitted]]" (Met., r, 1, 1003a20). Ciertamente, el termino ser es polisemico en la tradicion metafisica. He aqui algunos usos: 1. Como predicamento/fundamento de predicacion ([phrase omitted]) (Cat., 2a11); v. gr.: "Juan es alto" o "2+2 es 4". 2. Como lo que existe; v. gr.: "Yo soy, yo existo" (Descartes, 2014, AT, VII, 25). 3. Como la totalidad de lo que hay (el todo [to oXov]) (Kirk, Raven & Schofield, 2014, p. 326). 4. Como nombre propio para referirse a Dios como dador de la existencia de los demas entes (Aquinatis, ST, I, q. 3, a. 4, sol.; q. 44, a. 1, sol.); 5. Como la equivalencia de la expresion tal ente, v.gr.: el ser humano, el ser vivo, etc. 6. En los casos donde se menciona al ser en alguna forma de determinacion (Bestimmung) v.gr.: "ser en-si, "ser para-si" (Hegel, 2017). En la traduccion al espanol de Juan Valmar de El ser y la nada (Sartre, 1993) se utiliza indistintamente el termino ser con mayuscula y minuscula. Creemos que en la mayoria de los casos Sartre se refiere a la segunda y sexta definicion (y a modo de hipotesis, a la tercera). No consideramos adecuado utilizar la mayuscula inicial porque en el espanol esta solo se usa para los nombres propios y solo en el cuarto caso se cumple este requisito (Dios). Dado que Sartre (2007) sostiene que su existencialismo es ateo (p. 30), no usaremos esta mayuscula.

(2) "Castor" es la manera en que llamaba Jean-Paul Sartre a Simone de Beauvoir, la mujer que lo acompano en gran parte de su camino filosofico y vital; de hecho, es a ella a quien dedica L'etre et le neant: Essai d'ontologie phenomenologique (1943).

(3) El adverbio meta ([phrase omitted]) en esta union de palabras, mas que interpretarse como lo que esta 'mas alla', debe entenderse como lo que esta 'en medio, entremedias o juntamente' de lo que ya esta dado (la naturaleza [[phrase omitted]]) (Lydell & Scott, 1996, voz [phrase omitted]). Esto quiere decir que la metafisica es el estudio de aquello que esta en medio de, que subyace, es decir, lo que esta por debajo/detras de lo superficial (Lewis, Short & Freund, 1956, voz subido) y que se pone en evidencia, esto es: su condicion de existente por si mismo, en tanto que substancia.

(4) Existencia es un concepto clasico de la metafisica. En su sentido original, el concepto proviene del constructo ex-sistere que significa 'estar afuera de ..., emerger, aparecer' (Lewis, Short & Freund, 1956, voz exsisto). Este concepto fue utilizado por los autores cristianos para explicar la situacion del ente respecto al Ser (que es Dios) (De Saint-Victor, 1958, IV, c. 12; f. 160b9-160c20). Si el ente es creado y preservado en su ser por su creador, entonces su esencia esta supeditada previamente en una relacion trascendente respecto al creador: su ser es ser incompleto, pues esta fuera de Dios (de su mente). En la filosofia contemporanea, por otra parte, existir tiene una concepcion distinta. Su enfasis no esta en el ser o el origen absoluto del ente (Dios), sino que se enfoca en el existente mismo, en su forma de estar en el mundo y de asumir esa posicionalidad en el (ese "estar arrojado en el mundo"). "El ser mismo con respecto al cual el Dasein se puede comportar de esta o aquella manera y con respecto al cual siempre se comporta de alguna determinada manera lo llamamos existencia" (Heidegger, 2014, [seccion] 4, SZ, 12). Asi, ese "salir/estar fuera de" ya no es teologico, sino antropologico; no se sale fuera de la mente de Dios, sino que "se sale fuera de si" (Existenz). Si existencia no es una esencia adquirida a priori, sino que, al reves, el hombre construye su modo de existir, "lo que ellos tienen en comun [Heidegger y Sartre] es simplemente el hecho de considerar que la existencia precede a la esencia, o, si se prefiere, que hay que partir de la subjetividad" (Sartre, 2007, p. 27).

(5) Se podria objetar en este punto que ya habia pensamiento y filosofia en Oriente--principalmente en China y en India-, y que, ademas, muchos de estos pensadores (como Tales, Heraclito o Pitagoras) sustentaron sus principios en dichas teorias. Ante lo segundo, es efectivamente cierta la influencia del pensamiento asiatico (sobre todo, con los Upanisads); sin embargo, para estos autores, esto no necesariamente indica que esa influencia contenga de suyo un elemento diferenciador entre el pensamiento oriental y el occidental (y con esto se responde el primer punto): la re-flexion del pensamiento. ?Que quiere decir esto ? Las propuestas del taoismo, el brahmanismo, etc., al menos desde las perspectivas de Heidegger (2004) y Husserl (2008, [seccion] 73) (pero no las nuestras), son propuestas en las que el pensamiento no es evaluado por si mismo; es decir, no se pregunta a si mismo ?por que esto que he dicho es asi y no de otra manera? ?Cual es la causa de esto? ?Lo que digo es aceptable para otros que no se comprometan con mis principios religiosos-naturalistas? Esta disposicion se llamo despues, de manera reduccionista, "racionalidad". No intentamos aqui negar la influencia de dicha corriente, sino que pretendemos caracterizar mejor nuestro tipo de pensamiento (reflexivo) con referencia al punto de inflexion que ocurre en el pensamiento presocratico.

(6) Entiendase aqui das Dasein no en el sentido heideggeriano, sino en el hegeliano; no como el ser existente que se reconoce en cuanto tal ("ser-para-la-muerte"), sino que es la existencia que es producto del devenir entre el ser y la nada (Hegel, 2011 [ WdL], B. I, S. 45). Este termino es crucial en la ontologia de Hegel, Heidegger y Sartre, solo que cada uno lo reorienta de una manera distinta. La relacion de Sartre con estos dos filosofos (y tambien con Husserl) es latente, como lo afirma Verstraeten (1992, pp. 354-355), y no solo en El ser y la nada: esa relacion con Hegel llega a su culmen en su Critica de la razon dialectica. Dasein (veanse notas al pie 8 y 14) significa, en su sentido mas original, 'ser determinado (ser ahi [Fuentes Moran, 2002, voz Dasein]), es decir, un ser diferenciado, con cualidades, especificaciones, limites. El existente (Dasein) se distingue del puro ser en tanto que su afirmacion no es absoluta, sino que esta, en cierta medida, negada por la nada. Quizas el mejor ejemplo de esto es la corporalidad (nuestras dimensiones, colores, tamanos, razas, etc., son esas y no otras). El concepto de limite, segun lo reconoce Verstraeten (1992) es una de las grandes herencias de Hegel a Sartre (y, siguiendo a Fell, 1979, nos atrevemos a decir que tambien a Heidegger), en particular en el concepto de finitud o infinitud de su filosofia. Efectivamente, el hombre (llamado por Hegel y Fichte el "espiritu subjetivo"), al estar determinado con ciertas condiciones (historicas) existenciales, afirma su "ser en-si"; somos lo que somos porque nuestra cultura (espiritu objetivo) nos ha determinado de esta manera (con x lengua, con y creencias y z conocimientos). Empero, esa misma limitacion implicita en la determinacion es precisamente el empuje que posibilita la alienacion (negacion del yo "en-si") para modificar eso que el en una primera instancia es. Esto es llamado por Hegel (2010a) "el despliegue del espiritu" y por Sartre (1993) la libertad. Consideramos que esta cita resume adecuadamente esta relacion limitado-ilimitado y finito-infinito como condiciones ontologicas de posibilidad de la libertad: "habremos de ser lo que hagamos, con aquello que hicieron de nosotros" (Sartre, citado por Romero, 2005, p. 17).

(7) En adelante usaremos la traduccion de Montero Moliner (1960) para citar el poema. En caso de requerir un contraste con otras traducciones, las citaremos por el nombre del traductor. Consideramos esta traduccion como la correcta y no la de Eggers Lan & Julia (1981)--"pues 'solo' lo mismo puede ser y pensarse" (t. 1, p. 477)-, porque ese "solo" daria la impresion de que lo que dice Parmenides es que solo lo identico y estable puede existir y ser pensado. No obstante, si bien esto si lo afirma Parmenides, este paragrafo es precisamente la justificacion de por que es necesario que el ser sea identico y estable: porque pensamiento y ser son una misma cosa. Igual traduccion realiza Diels (1912): "Denn (das Seiende) denken und sein ist dasselbe" (pues ser pensado y ser son lo mismo) (S. 152). Consideramos esta como la tesis central del poema.

(8) Esto es evidente en el termino griego mismo: aletheia ([phrase omitted]): "lo que es develado". Esto es observado por Heidegger (1997): "el producir acontece solamente cuando llega lo velado a lo desvelado. Este llegar se mueve y descansa en lo que nosotros llamamos desocultar. Para designarlo los griegos tenian la palabra aletheia ([phrase omitted]). Los romanos la tradujeron por veritas. Nosotros decimos verdad, y la entendemos comunmente como rectitud del concebir [representar: [phrase omitted]])" (p. 120). Esto es relevante porque, como se vera mas adelante, en la propuesta sartreana la identificacion verdad-realidad es crucial. Como hipotesis, afirmamos que la idea de Wirklichkeit defendida por la metafisica hegeliana ya tenia su genesis en las nociones de usia (ouaia) y el ontos ([phrase omitted]) griegos (Lydell & Scott, 1996, voces ouata y [phrase omitted]).

(9) Fenomeno proviene dephainetai ([phrase omitted]), que significa "salir a la luz, lo evidente, manifiesto, lo que se aparece [asi como tambien] lo aparente (opuesto a lo verdadero)" (Lydell & Scott, 1996, [phrase omitted]). Comunmente se utiliza el termino fenomeno para aludir no solo a representaciones mentales, sino tambien a hechos sociales (fenomeno social, cultural, etc.); sin embargo, en el campo de la fenomenologia se asume de una manera especial; dice Husserl (2013): "por distinta que pueda parecer la palabra fenomeno en semejantes expresiones, y sean cuales fueren las significaciones que pueda aun tener, lo cierto es que tambien la fenomenologia se refiere a todos estos fenomenos y segun todas las significaciones: pero en una actitud totalmente distinta, mediante la cual se modifica en determinada manera cada uno de los sentidos del termino fenomeno con que nos encontramos con las ciencias que nos son familiares desde antiguo. Solo en cuanto modificado de esta suerte entra el fenomeno en la esfera fenomenologica" (Hua III/1, 3).

(10) La diferencia entre existencia y realidad planteada por Hegel ya ha sido explicada anteriormente (Hernandez, 2016, p. 25). Existir y ser real se distinguen en que el ultimo concepto tiene una carga semantica; Wirklich (ser real) es reemplazable por Warheit (ser verdadero); Realitat, por otra parte, es reemplazable por existencia. Realitat designa a las cosas en si mismas, pero previa a cualquier "dotacion de sentido". La realidad, en el sentido de Wirklichkeit, es todo aquello que es apropiado por el espiritu (o conciencia) y que es reconocido por este como verdadero (Fuentes Moran, 2002, voces Realitat y Wirklichkeit). Para profundizar en esta caracterizacion de la realidad como algo conceptual (en el amplio sentido de concepto [Begriff]), pero a la vez como algo cambiante y dinamico, veanse los aportes de Zubiri (1985, 1995).

(11) Creemos que este sentido negativo del fenomeno ([phrase omitted]) se debe a una asociacion de este con la opinion ([phrase omitted]), bastante criticada por Heraclito, Parmenides y Platon. Si bien es cierto que algunas apariencias pueden ser enganosas, vagas o imitaciones ([phrase omitted]), no todos los fenomenos lo son, pues sin los fenomenos no seria posible la contemplacion de las ideas y de esa "verdad bien redonda" de la que habla Parmenides.

(12) Esto seria en Platon el referente ([phrase omitted]) de la idea del Bien ([phrase omitted]) que tomo el Demiurgo para ordenar el cosmos (Tim., 29c-34a; Sof., 235b10-236d8).

(13) Esto lo toma Husserl de lo que Kant llama "el giro copernicano". Dice Kant (2011b): "representar un concepto puro del entendimiento como pensable en un objeto fuera de la experiencia posible significa procurarle realidad objetiva, y, en general, exhibirlo. Cuando no se puede hacer esto, el concepto es vacio, esto es, no es suficiente para un conocimiento" (Ak., XX, 279).

(14) El termino se deriva de kronos kai topos ([phrase omitted]), el ser mas cercano desde el tiempo y espacio (el delfactum). Es decir, que hemos analizado aquella region del ser que esta en constante devenir (aquella region que es y no es) (Hegel, 2011, B. I, S. 54-55), pero no nos hemos preguntado por la totalidad del ser, por lo que es en tanto que es ([phrase omitted]) (Aristoteles, Met., [GAMMA], 1, 1003a20).

(15) Entiendase trascendental distinto de trascendente. El ser trascendente es aquel cuyos principios provienen fuera de si, incluso, fuera de la naturaleza: Dios. Es un ser, por asi decirlo, de trasmundos o sobrenatural. Por otra parte, inmanente indica que los principios son intrinsecos, lo cual implica que sus principios son intrinsecos. Ahora bien, se dice que algo es trascendental cuando se reconoce que los principios estan "mas alla" de lo existente, pero se estudian a partir de su propia naturaleza; es decir, es intermedio entre la postura trascendente e inmanente. Kant explica este concepto bajo la pregunta: ?cuales son las condiciones de posibilidad para que esto exista? Lo trascendental transforma el adverbio meta ([phrase omitted]) de la metafisica para encontrar ese "mas alla" desde lo esencial y substancial del ente mismo (Kant, 2011a [KrV], B XIX).

(16) La postura de Parmenides es, por asi decirlo, mas bien eclectica: no restringe plenamente el ser a la idea--una postura netamente racionalista/idealista (Zenon)-, pero tampoco el pensar al ser, cayendo en un materialismo exacerbado (cosa que si afirma Meliso) (Guthrie, 1991, vol. 2, pp. 93-130). Ser e idea se implican entre si, pero no son reducibles.

(17) Sartre retoma dicho concepto de la misma manera que Hegel: como "lo dado". El en si viene a ser, pues, la forma positiva bajo la cual las cosas son, y el para si, el desenvolvimiento que dicha forma hace sobre si negandose en tanto que devenir (la autoconciencia) (Hegel, 2017, [seccion] 92; [seccion][seccion] 385-386).

(18) De hecho, como lo muestra Garcia Yebra (2014), "[phrase omitted] es un sustantivo formado de la raiz leg/log ([phrase omitted]), cuyo significado primero es 'juntar, 'reunir'" [...]. De aqui se paso al significado de 'concebir' mentalmente (lat. cum-capio, concipio, con-ceptus)" (p. XXXII). El concepto es una sintesis de propiedades universales bajo una cualidad comun (3x Ox); v. gr.: "ser grande", "ser abstracto", "estar determinado", etc. Por ello, el concepto es, por definicion, denotativo de la realidad misma, pues el la designa como universal, como sintesis.

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Author:Hernandez Rodriguez, Juan Camilo; Baracaldo Mendez, Cristhian Alexander
Publication:Universitas Philosophica
Date:Jul 1, 2018
Words:11388
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