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ACLARANDO EL CLARO. UNA REFLEXION SOBRE "LA DOMESTICACION DEL SER" DE SLOTERDIJK.

CLARIFYING THE CLEARING. A REFLECTION ON SLOTERDIJK'S "DOMESTICATION OF BEING"

La dignidad del claro es intangible Sloterdijk

1. Resonancias: lo monstruoso

Uno de los problemas que enfrenta Sloterdijk, a partir de su respuesta a la Carta sobre el humanismo de Heidegger, es el uso de terminos comunmente utilizados con referencia a los animales, como el de 'cria' (Zuchtung) y 'domesticacion, que lleva a sus criticos a ver en ellos una evocacion de la terminologia nazi (1), como parece ser el caso de la critica de Habermas.

El origen de las acusaciones de Habermas se encuentra en los espejismos--en los fantasmas revividos del nacionalsocialismo- que sigue ocupando vastas zonas del inconsciente colectivo aleman, de modo tal que campos semanticos enteros se encuentran bloqueados para un uso inteligente (Vasquez Rocca, 2009b, p. 193).

Sloterdijk aparentemente hace uso de la jerga nacionalsocialista, pero lo que sus criticos no pueden entender es que son los nazis los que no le dieron un significado adecuado a realidades propias de lo humano, en tanto que, entre otras cosas, el hombre tambien es animal (racional). Parece como si la comprension aristotelica estuviese, mas que errada, proscrita, como si despues del nacionalsocialismo estuviera vedado hablar del caracter de animal del animal racional. Sin embargo, lo que Sloterdijk esta reivindicando es una comprension del hombre desde un horizonte antropotecnico (2) que le permite vislumbrar mejor la realidad actual a partir de las tecnicas de domesticacion que han atravesado la historia humana desde su pre-hominizacion (vinculado con el entorno animal) hasta su estancia estatica en el claro (vinculado con la monstruosidad), que lo han conducido hasta un hoy tecnificado y atravesado por los mass media y la tecnologia, rebasando el horizonte del proyecto humanista. Es decir, mas alla de estas polemicas debe "examinarse la verdadera intencion de Sloterdijk al interrogar por los fundamentos de la domesticacion y la educacion humana" (Vasquez Rocca, 2009b, p. 194).

Las reflexiones filosoficas del siglo XX, sobre todo despues de 1945, ante la perplejidad de lo monstruoso se han abocado a pensar lo que Sloterdijk llama las grandes circunstancias: las guerras, las bombas de destruccion masiva, las politicas de extermino del hombre por el hombre, la perdida de un sentido de lo humano, la tecnica biologica y genetica, etc., es decir, a pensar la situacion impensable a la que el hombre ha llegado en medio de un mundo que prometia, en el proyecto moderno, un progreso de la razon y de mejores condiciones de vida y bienestar. Pensar en estas grandes circunstancias es en lo que se han ocupado movimientos filosoficos y artisticos que se alimentan de la filosofia de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Todos estos movimientos del pensamiento y de produccion intelectual se dedicaron a pensar las situaciones limite de la existencia humana. Situaciones que es urgente pensar aun hoy. Estas reflexiones, despues de la decada de los setenta y frente a una sociedad de consumo desenfrenado, dieron como resultado un pensamiento posmoderno en medio de un ambiente neomediocre donde los asuntos fundamentales parecen no contar para el hombre y donde la unidad entre Ser y verdad ya no es posible:

La posmodernidad coincide, en primera instancia, con la imposibilidad de alcanzar una verdad ultima (ya sea cientifica, filosofica o religiosa) sobre la realidad. En una palabra, el sentido de la realidad se fabuliza. Y esta fabulizacion de la diada realidad-verdad trae consigo la caida de la fe en los grandes relatos que, por lo menos hasta mediados del siglo XX, quisieron mostrarse como orientadores de la existencia humana (Mendez, 2013, p. 179).

De esta forma el proyecto ilustrado se ve fracturado y fragmentado en multiples reflexiones filosoficas que dejan de lado el pensar en situaciones limite, porque ya parece imposible pensar las grandes circunstancias en un mundo de consumo cabalgante, mediocre, trivializado e indiferente.

Hoy, despues de las grandes circunstancias de las dos grandes guerras, se hace urgente pensar de nuevo el lugar del hombre en el mundo, pues lo que esta en juego es "una nueva definicion del hombre" (Sloterdijk, 2011, p. 108). Esa nueva definicion, es decir, volver a pensar el hombre, se impone pues la enormidad del hombre aun no ha sido suficientemente pensada, enormidad que tanto Nietzsche como Heidegger habian vinculado con la mayor cercania del hombre a los dioses que a los animales. La enormidad en clave heideggeriana estaba vinculada con lo titanico y olimpico, con esa lucha de los dioses, pero en Sloterdijk (2011) eso divino se ha convertido en monstruoso: "lo monstruoso ha ocupado el lugar de lo divino" (p. 107). Comprender al hombre hoy demanda pensar en la monstruosidad de su origen y de su apertura al claro, de su estar ek-statico en el mundo:

En torno al hombre, todo se convierte en mundo, mas no porque el hombre sea un dios de empirico conocimiento [...], sino porque su posibilidad es monstruosa y porque la capacidad del hombre para la verdad se revela como su dote mas inquietante y peligrosa. Lo ontologicamente monstruoso consiste en que, en torno a un ser no divino, todo se convierte en mundo (Sloterdijk, 2011, p. 108).

Esto es lo que Heidegger llama el claro, la relacion monstruosa del hombre con la verdad y su venir al mundo en tanto configurador de mundo. "El termino claro (Lichtung) es parte de la logica y la poesia de los monstruoso" (Sloterdijk, 2011, p. 108). De ahi la pertinencia de pensar la diferencia ontologica en tanto que los animales no vienen al mundo, sino que son paridos y estan en medio de una jaula ontologica determinada y limitada (Umwelt); en cambio el hombre se halla tanto dentro como por fuera de este entorno y establece mundo, se abre al mundo, esta en el mundo (Welt): "Lo que aqui se designa como mundo debe, pues, concebirse como un circunmundo deslimitado" (p. 107). Mundo es mundo humano, es mundo para el hombre, es domesticacion del Ser.

Lo monstruoso se debe pensar hoy en dia ante la monstruosidad de la tecnica mas alla de la experiencia nuclear del siglo pasado; debe pensarse en el orden de los avances de la tecnica en un ambito biologico, que "amenazan" con desmontar todo lo que hasta ahora parece que tenemos claro sobre el hombre. Por tal razon, debemos repensar al hombre antropotecnicamente desde su advenimiento al mundo. Lo que Sloterdijk esta haciendo en "Domesticacion" es precisamente pensar las condiciones, implicaciones y manifestaciones de la tecnica biologica con respecto a la autocomprension del hombre actual. Eso es monstruoso. Es una gran circun-stancia (estar ek-statico en el mundo). Son tecnicas que muchas veces van en contra del hombre mismo. En el mundo actual, "los desarrollos del conocimiento cientifico-tecnico superan, con mucho, la capacidad racional del ser humano de prever sus efectos" (Mendez, 2013, p. 180). La tecnica actual es una tecnica de lo monstruoso, de lo enorme. Dos fechas parecen recordarnos esta monstruosidad de la tecnica nuclear y biologica: 1945, con las bombas de Hiroshima y Nagasaki, donde la humanidad pudo ver el claro, y 1997, con la clonacion genetica de Dolly y hoy con las promesas de clonacion humana y edicion genetica. Estos acontecimientos nos llevan a pensar al hombre como un producto en un mundo de produccion, un mundo tecnico donde el hombre se autocomprende como gestor de si mismo y ya no como una creacion divina. La posmodernidad es pensar la muerte de Dios y el origen no divino del hombre.

Ante esta situacion, Sloterdijk nos propone volver a los grandes problemas y para ello se hace necesario pensar al hombre en una perspectiva circular, que lo mire en su genesis y vuelva al hombre de hoy, pero ya no desde un horizonte ontologico de orden heideggeriano, sino desde un horizonte onto-antropologico. "Las enormes y crecientes capacidades ofrecidas por las tecnologias obligan a repensar, de nuevo, la cuestion del ser humano" (Mussi, 2007, p. 45 [traduccion del autor]).

Asi, no es posible entender a un pensador como Sloterdijk sin sus esenciales vinculos con la antigua pregunta que vuelve a entrar en escena de las reflexiones filosoficas, sobre todo a partir de las celebres obras, aunque marginadas y ciertamente olvidadas, de personajes como Ernst Cassirer, Helmuth Plessner,

Arnold Gehlen y Max Scheler (3); se trata de la pregunta por el lugar del hombre en el cosmos. Sloterdijk rescata la pertinencia de volver a plantearse la pregunta por el hombre, "[...] pero combinando los avances de la biologia con la perspectiva de las ciencias del espiritu" (Castro-Gomez, 2012, p. 65) (4). Su intencion es profundizar de una forma adecuada las complejas relaciones del ser humano con la tecnica a partir de un dialogo, ya no solo con Gehlen, sino tambien con Heidegger, identificando los aciertos y los problemas de su vision en su temprano diagnostico de lo humano de 1929 y 1946. Ya en "Reglas para el parque humano" Sloterdijk nos sorprende con su lenguaje un tanto mordaz e hiriente al referirse al ser humano, que en un primer momento nos causa rechazo e incomprension, pues estamos acostumbrados a un lenguaje mas "sofisticado" para referirnos al hombre. Lo mismo pasa en La humillaccion por las maquinas; en ambos textos podemos encontrar un diagnostico de la evidente decepcion que le causa el proyecto humanista, un escandalo contemporaneo que demuestra que ese proyecto, inaugurado por Platon, resulto un fracaso.

El humanismo no es otra cosa que una vision mentirosa del hombre, que hace derivar su "dignidad" de lo que en realidad son productos culturales bien tardios. Lo que el humanismo olvida es que el hombre ha pasado la mayor parte de su vida sobre este planeta habitando en espacios que nada en absoluto tienen que ver con las culturas superiores (Sloterdijk, 2006). De ahi la pertinencia de su respuesta a la Carta sobre el humanismo de Heidegger, pues ambos, desde puntos de vista distintos, abordan el problema del hombre, distanciandose de las infructiferas reflexiones del humanismo para dar razon del lugar del hombre en un mundo tecnificado como el nuestro.

Para comprender que es el hombre, se hace necesario volver a plantear la pregunta por su lugar en el mundo mediante un ejercicio genealogico, al modo nietzscheano, que nos remita a la antropogenesis (Castro-Gomez, 2012, p. 66). Se trata de una reflexion de antropologia historica desde la incipiente formacion de los invernaderos pre-humanos hasta el advenimiento monstruoso y peligroso en el claro del mundo en perspectiva onto-antropologica, por mas extrano que esto nos pueda sonar:

Intentare, en lo que sigue, mostrar que la meditacion de Heidegger del extasis existencial tambien es relevante para comprender la crisis actual de la autodefinicion biologica de los hombres, esa crisis en las formas de acceder los hombres a los hombres para las que mi discurso Reglas para el parque humano ha introducido la expresion antropotecnica (Sloterdijk, 2011, p. 100).

2. Domesticacion

En un primer momento el concepto clave es, sin lugar a duda, el de domesticacion. Domesticar es reducir, acostumbrar a la vista y compania del hombre al animal fiero y salvaje; sin embargo, en este caso es la domesticacion misma del hombre por el hombre en el cual acontece y se muestra el Ser. De esta forma, el concepto de domesticacion puede ser ambivalente. Por un lado, tiene una dimension de corte negativo, pues refiere a la relacion entre domesticadores y domesticados, tal como lo aclara Nietzsche (5), y que Sloterdijk recoge en "Reglas" (6); y, por otro, una dimension que he querido denominar positiva de la domesticacion, que se encuentra ahora en el texto que nos ocupa en clave antropotecnicogenetica.

Si la pregunta en "Reglas" era sobre que podia hoy domesticar al hombre una vez que el proyecto humanista habia fracasado, la pregunta en "Domesticacion" girara en torno al papel de la domesticacion en el paso de la apertura al claro y, por ende, a la aparicion del ser humano. La perspectiva de Sloterdijk va mas alla que la nietzscheana, pues recoge el problema del hombre desde los estadios prehumanos y la hominizacion de camino al claro. Sloterdijk aborda el problema en el mundo primitivo en clave antropogenetica, es decir, quiere pensar el transito de un entorno natural al mundo mediado por el distanciamiento causado por la tecnica, un entorno artificialmente producido. La funcion de este mundo artificial no es otra que la crianza y domesticacion de seres humanos. Asi, pues, la domesticacion no tiene solo el caracter netamente negativo de un proyecto fracasado del mundo griego hasta nuestros dias.

En la diferencia Umwelt/Welt, la diferencia ontologica, en el proceso de prehominizacion y hominizacion encontramos la clave de esta dimension positiva de la domesticacion que le permite al hombre abrirse paso al claro. De esta manera, Sloterdijk tambien dirige su critica en contra del empequenecimiento determinista del hombre propio de la burda concepcion positivista y biologicista (evolucionista) que da por sentado el lugar del hombre, olvidandolo, y no aclara su advenimiento al claro del Ser. La venida del ser humano al claro es un evento singular. Sloterdijk, de la mano de Heidegger y su analisis del extasis existencial del Dasein, esta pensando la peligrosidad de la donacion del mundo al hombre. Hay mundo, hay claro, hay hombre, hay tecnica, hay Ser, ya que "el claro no se puede pensar sin su origen tecnogeno" (Sloterdijk, 2011, p. 146) y, por ende, pensar al homo humanus es pensar la domesticacion del Ser. "En la linea de Foucault y Deleuze, Sloterdijk considera que es necesario comprender al hombre desde la conciencia de que es un producto, un efecto de programaciones y adiestramientos" (Pipo Comorera, 2003, p. 2), esto es, de domesticacion:

La expresion "antropotecnica" responde a un teorema claramente perfilado de la antropologia historica: segun el, "el hombre" es en el fondo producto, y solo puede ser entendido--dentro de los limites del saber actual- examinando analiticamente sus metodos y relaciones de produccion (Sloterdijk, 2011, p. 100).

Asi, lo que hace nuestro filosofo en este ensayo es pensar al hombre a partir de una historia genealogica de la hominizacion donde el aparecer del hombre acontece como un evento unico en el mundo; puesto que no se pude hablar de mundo en cuanto tal, previo a la aparicion del hombre; de ahi que hable de prehumano y pre-mundo en su genealogia para no presuponer al ser humano en ningun sentido previo a su advenimiento al mundo por la tecnica (Buhlmann, 2007, p. 12).

En este sentido, el hombre solo se puede entender como un producto, como resultado de la produccion y de la domesticacion:

La pregunta por las producciones de las que ha resultado el hecho hombre adquiere un significado que no puede separarse de la pregunta por la "verdad" de este ente. En efecto, "el hombre" es, como especie y como matriz de posibilidades de individualizacion, una magnitud, que jamas puede darse en la pura naturaleza y que solo ha podido constituirse por efecto de prototecnicas espontaneas y en "convivencia" con cosas y animales, en prolongados procesos de formacion en lo que pronto se echa de ver una tendencia paranatural (Sloterdijk, 2011, p. 100).

La pregunta es, pues, tanto por la verdad del hombre como por el claro. Esa verdad se muestra y "acontece" en el claro que advino al hombre gracias a la tecnica y la prototecnica de los prehominidos.

El texto empieza con una cita de las lecciones de 1929 de Heidegger, Los conceptos fundamentales de la metafisica. Mundo, finitud y soledad:

[l]as siguientes reflexiones pueden entenderse como una variacion sobre la frase de Heidegger: "El entendimiento vulgar no ve en el mundo, atrapado como esta en el puro ente", una frase que en su laconismo no solo expresa la desacreditada y no facil de entender "diferencia ontologica", sino que tambien hace recordar la guerra, nunca finalizada desde los tiempos de Platon, entre la filosofia y el pensamiento "ordinario" (Sloterdijk, 2011, p. 93).

La variacion no es ni mucho menos una variacion vulgar del texto, sino en cierto sentido una transformacion fundamental que nos permite entender la domesticacion constitutiva del hombre en su proceso de venir al mundo en tanto ek-sistente, estar abierto al claro del Ser. Viendonos con las cosas, ocupados haciendo cosas, presuponemos el mundo, pero no lo pensamos en cuanto tal, no nos fijamos en lo que da, esto es, no pensamos la donacion del Ser, que nos remite al asombro heideggeriano: hay Ser, se da el Ser. La pregunta del 27 del Heidegger de Ser y tiempo por el Ser, y su pregunta por el mundo del 29, nos abren la posibilidad de volver a pensar lo que por estar tan cerca no pensamos: la donacion de mundo en su totalidad. Esta primera cita va ligada a otra de la Carta sobre el humanismo, donde afirma el filosofo de Messkirch (Heidegger, 2000): "[p]ensar la verdad del Ser significa al mismo tiempo pensar la humanitas del homo humanus" (p. 4), es decir, pensar como el hombre vino al mundo como humanus. El Ser se da en el hombre que esta-en-el-mundo. Su estar-en es la diferencia ontologica que ahora piensa Sloterdijk en clave evolutiva antropotecnica, mas no evolucionista.

El prehominido en su medio ambiente salvaje va configurando progresivamente un entorno que lo condiciona (circunmundo, Umwelt), cambiando el escenario en el cual se encuentra en pro de unas condiciones mejores para su seguridad y estabilidad, es decir, abriendose al claro (Lichtung). Esta comprension nueva de nuestro filosofo frente a la comprension ontologica y antiantropologica heideggeriana, se puede denominar onto-tecno-antropologia. Es, si se quiere, una perspectiva evolutiva antropotecnica, que tiene en cuenta la imagineria metaforica y el pensamiento visual que conforman el humano llegar-a-elmundo (Jongen, 2011, p. 199). Este camino hacia el claro se da gracias a los progresos pequenos y, al mismo tiempo, gigantes (monstruosos) de la tecnica y del salir de un entorno condicionante y determinado a una configuracion nueva de mundo. Los procesos de cambio, mejora, modificacion del entorno, son los primeros rasgos pre-antropotecnicos que encontramos en el prehominido, son rasgos de domesticacion, de llevar al espacio del domus, del interior, las circunstancias biologicas externas, es decir, es una optimizacion del interior frente a las amenazas del exterior. Agudizando un poco nuestra mirada, podemos reconocer ya entonces que hominido es sinonimo de antropotecnica, es decir, no hay humano sin tecnica, de tal forma que no es un apendice o un rasgo externo del hombre haberselas con las cosas y modificarlas tecnicamente. Los hombres vienen al mundo relacionandose no solo con los otros, sino con las piedras que devienen herramientas, con las plantas, con los animales, esto es, en medio de una relacion polivalente con su entorno (Sloterdijk, 2005) (7). La historia de esta cohabitacion con elementos cuyo estatuto ontologico no ha sido suficientemente aclarado, que Heidegger quiso establecer de alguna forma en sus lecciones del 29 con la diferencia ontologica, es el desafio del pensamiento de Sloterdijk, que esta pensando dicha diferencia desde la antropotecnica.

La critica de Sloterdijk va en contra de todas aquellas concepciones del mundo y de la cultura que entienden al hombre como algo dado y no como un proceso de modificacion, adaptacion y domesticacion productiva del prehominido al homo humanus. De esta forma, la exposicion sloterdijkiana, que el mismo denomina bellamente fantasia filosofica, se centra en mostrar como, en cierto sentido, podemos afirmar que, sin su salida al claro, sin su ser hombre en cuanto hombre, el prehominido era "inexistente", en el sentido heideggeriano de la existencia ekstatica del ser-en-el-mundo. Mundo es mundo humano y, por ende, no hay claro sin el hombre, ya que solo con el advenimiento del hombre como tal "el mundo pudo aclararse como mundo" (Sloterdijk, 2011, p. 101). El hombre es resultado de unos procesos de domesticacion y de produccion que dieron paso a la posibilidad de la aparicion del hombre como un acontecimiento unico en la historia y que miles de anos despues desembocaria en las grandes culturas. El humanismo no puede pensar ni de lejos este proceso de produccion en el sentido amplio del termino, del hombre en el mundo, pues presupone al hombre en cuanto tal y no ve su proceso de antropogenesis: "[a]hora se trata de ver que tambien la situacion fundamental, aparentemente irreductible, del hombre, denominada ser-enel-mundo y caracterizada como existencia, como un salir fuera, al claro del Ser, es el resultado de una produccion" (Sloterdijk, 2011, p. 100).

En este orden de ideas, podemos reconocer que en el presente escrito el filosofo de Karlsruhe nos conduce a caminar-pensar analitico-reflexivamente junto con el acerca del hombre configurador de mundo y sus procesos de domesticacion, analisis que el horizonte humanista y positivista no pudo comprender al situarse en perspectivas reduccionistas del mismo. "La premisa decisiva del siguiente ensayo es la suposicion de que la historia del hombre debe entenderse como el drama silencioso de sus configuraciones" (Sloterdijk, 2011, p. 103). Las configuraciones del hombre le permiten abrirse al mundo, esto es, sin domesticacion el mundo no seria mundo y, por ende, no se hubiese aclarado el claro, no hubiera salido el hombre de su ocultamiento "inexistente"; no habria venido al claro ek-statico de la existencia. Explicar al hombre desde una vision terrena del homo sapiens, y no desde explicaciones ontologicas superiores, tales como las dadas por las omnicomprensiones sagradas teologicas, requiere ver al hombre en su condicion de ek-sistente, esto es, del hombre como formador y configurador de mundo. No es que el mundo sea previo al advenimiento del hombre, sino que el mundo es mundo para el hombre. Es un mundo aclarado.

3. Del Ser. Claro (Lichtung): el lugar del peligro

Como ya hemos anotado, tanto "Reglas" como "Domesticacion" son textos sumamente polemicos, no solo por los conceptos y terminos utilizados por nuestro filosofo para referirse al ser humano, sino por las implicaciones onto-antropologicas que su propuesta filosofica tiene para comprender al hombre de hoy. Su pensamiento es ciertamente un dialogo con los grandes pensadores del siglo XX y al mismo tiempo una novedad controversial que despierta un gran interes, debido a que esta poniendo en escena de nuevo al hombre desde las realidades mas cercanas y cotidianas que configuran nuestro mundo, como es el caso de la tecnica y sus monstruosos avances. Uno de esos elementos polemicos de su propuesta es que la tecnica, y con esta los avances de produccion humanos que nos han absorbido hoy, no es ni mucho menos un fenomeno del mundo contemporaneo, sino que la pregunta por la tecnica es "la pregunta humanista por excelencia, que Sloterdijk busca pensar, en el surco de la clave pastoral heideggeriana--la cuestion de la domesticacion del hombre por el hombre, que pone al desnudo el paradigma tradicional humanista--" (Bordeleau, 2007, p. 92). Sus reflexiones se amplian y desarrollan mejor en la reconocida trilogia, Esferas. Alli, uno de los aspectos fundamentales que ocupa a Sloterdijk es que toda la vida social tiene lugar en determinadas configuraciones espaciales. No se puede comprender la vida social humana sin un arraigo espacial determinado. En estas esferas espaciales es donde el hombre devino homo humanus. La reflexion de Sloterdijk sobre la tecnica es sobre todo una reflexion sobre el estatus del ser humano, mas que sobre la tecnologia misma, reflexion que se hace bajo la forma de una fantasia filosofica (Mussi, 2007, p. 45).

Para Sloterdijk estos entornos, esferas, determinados siempre ofrecen proteccion o, mejor aun, inmunizacion frente a las amenazas externas del entorno (Borch, 2013, p. 151). Esto implica que para el el surgimiento de la vida humana esta esencialmente determinado por entornos espaciales especificos transformados y configurados como una proteccion e inmunizacion frente a las inclemencias del mundo. Es decir, el prehominido modifica el entorno y eso permite la venida al claro del hominido que climatiza un mundo para el, esto es, domestica el Ser tecnicamente. En ese aislamiento artificial-tecnico es donde viene el hombre al mundo, al claro del Ser. El prehominido, y luego el hombre, establece limites y crea espacios nuevos que conocemos como hogares, casas, espacios de habitacion donde los grupos se salvaguardan del entorno y de esta forma trasforman el lugar de la desinhibicion animal en una inhibicion pre-humana y posteriormente humana. Son limites espaciales que enmarcan una nueva esfera que posteriormente sera el espacio del domus (casa). Llevar las amenazas del exterior a la seguridad e inhibicion del interior es hacer de un espacio del habitar una domes-ticacion (relativo a o relacionado con la casa) del ser espacio-temporal.

En este sentido la domesticacion del Ser nos lleva a pensar ya no solo la temporalidad del proyecto inicial heideggeriano, sino ahora tambien junto con el, el espacio relativo a la casa donde habita el hombre. Ese espacio, fuera de la reduccion a las tres dimensiones usuales con la cual el entendimiento vulgar comprende el espacio, se vincula con el clarear de un claro en donde viene a la luz el hombre, en donde el hombre deviene como hombre en cuanto tal:

El concepto de espacio que aqui entra en juego es notoriamente un concepto no trivial, no fisico y no geometrico, puesto que, como muestra la oscura observacion de Heidegger, tiene que ser mas antiguo sobre todo que la tridimensionalidad que no es familiar, con lo cual se representa la geometria las mediciones espaciales el sistema de lugares" (Sloterdijk, 2011, p. 112).

El unico que habita la casa del Ser es el hombre que viene al claro en la transformacion tecnica de su entorno. La tecnica hace posible "una distancia con la naturaleza que prepara una habitacion (domus, casa) protegida de la naturaleza" (Zin, 2014, p. 1). Estamos en ese plano donde hay principal y necesariamente tecnica configuradora de mundo y aperturizadora de mundo aclarado. En este sentido podemos decir que tecnica es domesticacion y advenimiento del hombre al mundo.

Claro y hominizacion son dos expresiones de lo mismo (Sloterdijk, 2011, p. 104), es decir que devenir humano y claro son dos expresiones que se refieren a la misma realidad. Ese proceso de devenir, de hominizacion, se muestra en esa posibilidad del hombre de salir de las determinaciones de su entorno y configurar un espacio en el cual habite alejado de los peligros externos, espacio que nosotros llamamos apertura de mundo. Aunque Sloterdijk reivindica a Heidegger, tambien es cierto que le hace una fuerte critica que consiste, fundamentalmente, en el hecho de que su concepcion del hombre no piensa su caracter biocultural.

Como Sloterdijk muestra en "La domesticacion del Ser", la idea de vivienda (habitacion) esta sobre todo ligada a la ocupacion de un suelo, y especialmente al claro de un espacio que debe ser equipado. La idea de claro viene de la nocion heideggeriana de Lichtung que, segun Derrida (1995), evoca a su vez la khora platonica del Timeo, que hace referencia a la matriz, seno, vientre, plano, de todas las dimensiones y como receptaculo de todo lo que deviene (pp. 20-22). Es decir que el claro es el espacio-tiempo donde el hombre viene al mundo y el Ser se muestra. Es en este sentido que se debe mirar la esfera primitiva de "vientre" como "nodriza del devenir" de dimensiones y direcciones. Este receptaculo es el espacio de incubacion y de climatizacion o, si se quiere, parque autogeno humano, donde se produce la domesticacion o proceso de hominizacion tecnica. En este sentido, para entender la condicion de domesticacion, las esferas se comprenden como sobres, membranas ontologicas entre interior y exterior que dan paso al advenimiento del homo humanus: "[l]as esferas pueden describirse como lugares de resonancia interanimal e interpersonal en los que la manera en que los seres vivientes conviven adquiere una fuerza plastica" (Sloterdijk, 2011, p. 112).

Independientemente de toda metafora, estas esferas pueden ser vistas como una casa de cristal o de burbujas, en la medida en que establece unas condiciones climaticas especiales, que constituyen el fondo ontologico del transito del pre-humano al humano. El entorno--la garantia de la vida organica, esa region o suelo envolviendonos- es ante todo una jaula, una burbuja, un anillo (Teyssot, 2013, p. 243). Este toma la forma de un mundo medio localizado entre la proyeccion organica de la vida animal y la proyeccion del hominido--via al claro-en el mundo. Esta esfera es topologicamente intermedia. Por un lado, esta el (animal) ser rodeado por un anillo (circunmundo), un recinto, una frontera; por el otro lado esta un (humano) ser capaz de un acto ek-statico que se supera a si mismo por una apertura a un mundo intermedio--haciendo un claro-. Esta esfera es intermedia, ademas cumple el rol de intermedianidad (Teyssot, 2013, p. 243). Esta intermedianidad es la que Sloterdijk trata de pensar tanto en Esferas como en "Domesticacion", en el horizonte de una fantasia filosofica con miras a aclarar el claro del Ser, esto es, con miras a mostrarnos su comprension del hombre como producto y produccion al mismo tiempo.

El ser humano (clearing-Lichtung) en el pensamiento sloterdikiano es un ser compuesto basicamente por dos dimensiones esenciales:

1. Una historia natural de la serenidad, la cual expone la manera como el hombre pudo convertirse en un ser abierto al mundo. 2. Una historia social de los amansamientos que pone en evidencia la manera como los hombres se recogen (en el sentido de crear cultura, pero tambien de refrenarse, de contenerse) para corresponder al todo (Mendez, 2013, p. 176).

Con el fin de pensar estas dos dimensiones y para entrar en la situacion formadora del hombre, Sloterdijk se adentra en cuatro mecanismos, de cuya cooperacion resulta el advenimiento del hombre al claro del Ser, ya que "ninguno de ellos podria el solo motivar la hominizacion, y aun menos la salida al claro, pero en su sinergia actuan como un ascensor hacia el extasis humano" (Sloterdijk, 2011, p. 115). Se trata de los mecanismos de insulacion, de exclusion corporal, de pedomorfosis o neotenia, y de transferencia.

3.1 La insulacion

En primera instancia, es importante aclarar que insulacion proviene del termino latino insula (isla), lo que nos da ya la clave perfecta para comprender en que consiste este mecanismo. Insulacion es un aislamiento que da paso a la creacion de espacios interiores. Este mecanismo es el mas primitivo de nuestra sinergia y fue planteado por primera vez por Hugh Miller. La insulacion es una especie de islas antropogeneticas o antroposferas que permiten la creacion de un espacio nuevo de resguardo. "La insulacion es la agrupacion de individuos cuyas margenes son una especie de muro que aisla (relativamente) el grupo de las presiones ambientales, liberando entonces la presion de este entorno en el grupo" (Mussi, 2007, p. 49). Es necesario un clima insular que salvaguarde a sus habitantes de las penurias, por ejemplo de la Sabana africana (van Tuinen, 2011, p. 9). Debe haber habido un ambiente altamente modificado que conduzca a sus habitantes a estar en una matriz, de tal manera que esto permita que un 'mundo' aparezca.

"De este efecto de invernadero de primer grado se benefician particularmente, entre los animales gregarios y nomadas, las madres y sus crias, puesto que pueden desenvolverse en un clima de menor peligro y reducidas exigencias de adaptacion" (Sloterdijk, 2011, p. 113). Ello permite una relacion mas intensa entre madres e hijos, que de una u otra forma nos lleva a comprender el transito de como aparecio en el mundo por primera vez un infante. Este nuevo espacio climatizado gracias a unos refinamientos lujosos del prehominido logra una salvaguarda interesante en la medida que la distancia le permite al prehumano generar un lugar preontologico a la casa, un prehogar. Ese lugar del calor y de la proteccion, ese efecto de invernadero, girara mas en torno a los infantes que a los adultos, lo que nos lleva a reconocer que es la venida al mundo de los ninos y no solo la de los adultos la que "modela la sociedad humana como ninguna otra [...]. Los ninos transforman con sus demandas muchas--si no todas- de las actividades de los adultos" (en Sloterdijk 2011, p. 116). Las exigencias del bienestar de la prole moldean, transforman y configuran nuevos espacios que daran paso al domus.

3.2 La exclusion corporal

El SOLO MECANISMO DE INSULACION NO NOS PERMITE PENSAR sino en estadios primitivos de aislamiento y climatizacion animal, de ahi que se haga necesaria una reflexion en torno a una transformacion corporal proxima a la humana de los prehominidos vinculados al claro. En este punto es cuando la venida de la mano al mundo juega un papel central en el horizonte antropogenetico de la comprension antropotecnica en la obra de Sloterdijk. La primera vez que un homo technologicus tomo una piedra con su mano marcaria una diferencia sustancial con respecto a las acciones animales. La mano va intrinsecamente vinculada con el advenimiento del hombre al mundo. Una vez que la pata se transforma en mano, las cosas devienen cosas-para. En este punto Sloterdijk dialoga con Paul Alsberg, pues fue el quien dio la clave de comprension antropogenetica con sus agudos analisis sobre la exclusion corporal que fundamentalmente se encuentra con la tecnificacion de cosas en herramientas.

Cuando por primera vez un prehominido tomo una piedra y la arrojo con determinado fin tecnico, la mano entro al mundo. Es decir, hay un distanciamiento de la naturaleza en el uso que se hace de la piedra porque hay un fin marcado que permite entender una clave causal entre el lanzamiento de una piedra y su fin que es derribar, golpear, lastimar, etc., con el proposito de mejoramiento de las condiciones climaticas del prehumano. Este fin del lanzamiento observado por el protohombre nos conduce al descubrimiento de la primera forma de teoria del mundo, ya que hay una proyeccion, un proyecto, una anticipacion de lo que va a ocurrir al arrojar la piedra. Hay un uso causal y no meramente accidental de una piedra que deviene util-para. Con ello se abren mas los pequenos hoyos del entorno que se habian abierto con la insulacion. Es, si se quiere, una hiperinsulacion tecnica, no meramente adaptativa, sino configuradora, climatizadora: "[e]l mecanismo de la supresion del cuerpo se hace posible por el resultado y, por asi decirlo, la exageracion del primer mecanismo, la insulacion" (Mussi, 2007, p. 49). No es ni mucho menos una mera sofisticacion de un prehomo, sino que en el uso de una cosa como util ocurre un camino o mas bien un salto ontologico fundamental, pues los usos de las piedras como herramientas son las primeras luces del claro aclarando la venida del hombre como hombre al mundo, ya que "con esta primera accion de la mano se abre en la naturaleza el nicho ontologico del hombre" (Sloterdijk, 2011, p. 117). Este nicho devendra domus, de ahi que la antropogenesis sea esencialmente una tecnica de domesticacion, es decir, la apertura de un espacio ontologico donde el hombre fuera hombre por primera vez.

Asi, podemos darnos cuenta de que el hombre comprende algo de lo que el es si piensa su vinculo ontologico con la piedra como util, como "ser-a-la-mano" (Zuhandensein), si queremos expresarlo con la bella terminologia heideggeriana. "La piedra no expresa al hombre; le da una oportunidad de salir al claro" (Sloterdijk, 2011, p. 117). Sin la piedra como util no hay advenimiento del hombre al claro tal y como tuvo lugar historicamente. Con el uso de la piedra encontramos la primera fase de la configuracion de mundo humano en cuanto tal. De esta forma, pasamos de un entorno al mundo de la vida, un mundo configurado por la mano del hombre, por la tecnica. Este paso es lo que hemos llamado hoyo (abertura) en el entorno natural: "[e]l hominido produce los primeros agujeros y grietas en el anillo del circunmundo cuando, al golpear o arrojar algo, deviene autor de una tecnica de la distancia que a su vez repercute en el mismo" (Sloterdijk, 2011, p. 117). Repercutir en el mismo significa abrirse al mundo. En este sentido el hombre viene de la piedra, abriendo paso a la prototecnica como litotecnica y, con ello, a la domesticacion del Ser. "Una falla (grieta) entre el hombre y el medio ambiente, un claro, un mundo nacio" (Mussi, 2007, p. 50). El hombre nace, viene al mundo por la tecnica, esto es, "la bestia se convierte en un ser humano a traves del uso de instrumentos que el mismo genera" (Jacques, 2007, p. 32).

En la mano del hombre que usa objetos encontramos una exoneracion del contacto corporal, una distancia con las realidades amenazantes del entorno, una produccion y de medios de produccion, siendo la piedra como herramienta el primero de todos. Hay produccion, autoproduccion, medio de produccion y producto, es decir, hay trabajo y con este la correccion e incorreccion de lo que se proyecta hacer. Surge asi una vision del exito de lo que se quiere producir, es decir, de la accion en el arrojar, cortar, tallar, pulir, etc. Asi, notamos una primera comprension de la accion referida al exito: "[l]a accion supone el exito, y el exito remite a la accion que lo produjo" (Sloterdijk 2011, p. 119).

En este punto es importante aclarar que el arrojar, golpear o cortar del protohumano no son tan solo un arrojar, un golpear o un cortar, sino que estas acciones tecnicas con determinados fines sofisticados corresponden al primitivo mundo, un mundo incipiente aclarandose como tal, que se restringia al espacio hasta donde nuestras piedras lograran llegar. Una vez se arroja una piedra con cierta intencion, una vez que la piedra es tallada para determinada tarea, el mundo no es mas el mismo (Mussi, 2007, p. 51). El mundo humano llegaba hasta donde la tecnica llegara; por eso hoy en dia no hay espacio para lo absolutamente natural, pues todo se comprende tecnicamente, mundo es tecnomundo, mundo configurado: "los limites de mis lanzamientos son los limites de mi mundo" (Sloterdijk, 2011, p. 118). Y ?acaso hoy entendemos de limites en relacion con la intervencion de la mano del hombre?

Este espacio de valoracion del exito de la accion o en su defecto de no exito de la produccion es una apertura al claro del mundo con implicaciones ontoantropologicas esenciales. En primer lugar porque este espacio donde acontece la manipulacion de objetos, su transformacion y uso, es el claro mismo en sus primeros haces de luz y la aparicion de la verdad, ya que "los efectos de golpes, lanzamientos y cortes crean un lazo entre exito y verdad, que en marcos culturales superiores puede estirarse, pero nunca romperse" (Sloterdijk, 2011, p. 119). Es en cierto modo el claro del Ser que viene en la o por la mano del hombre. "Este gesto fundador, que produce la distancia y el claro, que produce el espacio libre, es el origen de la aventura humana, que por lo tanto se fusiona con aventura tecnica" (Mussi, 2007, p. 51). El claro del Ser es asi, desde el principio, el espacio de intervencion tecnica en las cosas, un lugar de observacion del exito (verdad) y de la comprension de un horizonte de las acciones. Un horizonte que se va ampliando hasta nuestros dias. Este horizonte le da a todo lo existente una sintesis ultima:

"[a] partir de aqui podra desarrollarse en las primeras culturas superiores el concepto clasico de Ser; este designa y engloba la sustancia a la vez patente y latente, parcialmente alcanzable, pero ultimamente inalcanzable, que es comun a todas las cosas (Sloterdijk, 2011, p. 120).

En la conjuncion de estos dos mecanismos podemos entrever la primera apertura al claro en la evaluacion del exito que tambien tendra lugar posteriormente en el ambito del lenguaje y su relacion con la verdad, ya que la verdad acontece tanto en la imagen como en la frase acertada. En el lenguaje, ya sea por gritos, gestos y frases sensibles, se da una accion con miras al exito. Asi, "el paralelismo entre exitos materiales de las acciones y declaraciones acertadas se hace cada vez mas estrecho" (Sloterdijk, 2011, p. 120) y con ello se hace progresivamente mas evidente el distanciamiento del circunmundo y la apertura al mundo humano. En este sentido hay una exclusion corporal, un distanciamiento que permite unas nuevas dinamicas de uso de las cosas y de refinamientos que antes el animal prehominido no se daba. Se entra al espacio de lo lujoso, que le permite al hombre configurar mundo mas que adaptarse al circunmundo animal. En esto radica, pues, la fundamental diferencia ontologica en el claro del Ser.

En este momento es importante aclarar que Sloterdijk no esta pensando el Ser al modo de la contemplacion heideggeriana, sino lo que esta pensando es mas bien el modo como el Ser aparecio y, por tanto, la aparicion del hombre en el mundo por la tecnica. "Sloterdijk muestra que por esta historia tecnologica es que la tecnica revela el origen del hombre en tanto hombre" (Mussi, 2007, p. 51). Al modo de una revelacion prometeica de la finitud humana y de las posibilidades del hombre en tanto que es ser-en-el-mundo, el hombre se descubre habitador y configurador de mundo tecnicamente y en ello descubre tambien que su origen no es divino, sino terreno y, por ende, finito. De este modo, no solo con "el uso de las herramientas, el hombre constituye un 'mundo', sino mas aun lleva a cabo la fabricacion de su propio ser" (Jacques, 2007, p. 31). La tecnica revela el hombre al hombre. Asi, la espacialidad se muestra como la forma esencial de la existencia humana, en el sentido amplio del termino que hasta aqui hemos tratado de pensar.

3.3 PEDOMoRfOSIS O NEOTENIA

Este tercer mecanismo es el menos evidente en la historia evolutiva, pero de unas implicaciones notables en la hominizacion. La evolucion humana tiene un elemento estetico fundamental unido al perfeccionamiento cognitivo del hombre para producir y establecer el espacio donde el es. Es evidente el perfeccionamiento estetico y cognitivo del prehominido al homo sapiens, no solo por sus habilidades y su uso de las cosas como herramientas, sino tambien por el embellecimiento de la figura humana, su erguimiento, su alejamiento de las formas primates, el despejamiento del rostro, etc., que se deben a un cambio genetico sin el cual no se hubiese dado el paso a la hominizacion. Una caracteristica fundamental de los hominidos es su continua infantilizacion. La decadencia causada por el lujo del habitat de proteccion es una infantilizacion (neotenia) notable que permite dos cosas: un adelantamiento del nacimiento y una postergacion de la madurez. De una gestacion de casi dos anos se paso a una gestacion de menos de la mitad del tiempo; de la misma forma se paso de un tiempo de infancia corto a una infancia dependiente mas prolongada y de alguna forma menos autosuficiente, debido a los espacios de invernadero y climatizacion que modificaron geneticamente a los habitantes de estos espacios.

Asi, la evolucion genetica se ve afectada por los cambios tecnicos de los dos primeros mecanismos. "En efecto, una caracteristica sobresaliente de los grupos sapiens en evolucion es la intensificacion sin parangon de la infantilidad: intensificacion acentuada por la aportacion de rasgos fetales mantenidos en la apariencia adulta" (Sloterdijk, 2011, p. 124). Este cambio evolutivo genetico va ligado a ese quinto mecanismo que Sloterdijk intencionalmente dejo de lado por la magnitud y complejidad del mismo, a saber, el mecanismo cerebralizacion. El aumento de la masa del cerebro y de las capacidades cognitivas humanas junto con la insulacion y la exclusion corporal permitieron que el hombre viniera al mundo como autoproducto en un proceso evolutivo de produccion. Notese la sinergia, la cooriginariedad, la coevolucion de los cuatro mecanismos hasta ahora mencionados, que, guardadas las distancias, se relacionan con la aperturidad (Erschlossenheit) heideggeriana, el hombre como ente iluminado, abierto al claro.

Los mecanismos descritos dan paso, pues, a un espacio de habitacion del hombre que denominamos recinto, la "casa del Ser". Residir es habitar, morar con otros, configurando un lugar adecuado, esto es, climatizado y aislado de las amenazas del mundo. Para Sloterdijk, el recinto es el espacio de advenimiento al claro, es una incubadora abierta socialmente compartida, lograda gracias al distanciamiento tecnico del hombre con respecto al entorno. "Pero solo los medios tecnicos refinados de tipo comunicativo y simbolico son apropiados para ordenar y climatizar el espacio interior asi creado. La incubadora es el espacio inteligente que el lenguaje y la atencion vivifican" (Sloterdijk, 2011, p. 128).

En este sentido, la antropotecnica toma asi la forma de una domesticacion, es decir, "una cria sistematica de los seres humanos por los seres humanos" (Jacques, 2007, p. 33); toma la forma de una produccion del hombre sobre si mismo y sobre las cosas, que lo distancia de su entorno en los mecanismos aqui descritos y le permite abrirse al mundo en el claro del Ser. El hombre configura un espacio ontologicamente nuevo que llamamos casa. De esta forma, la afirmacion heideggeriana de que el lenguaje es la casa del Ser, en Sloterdijk se convierte en el espacio es la casa (domus) del Ser: "[d]e esto se sigue que el lenguaje solo es la segunda casa del ser: una casa dentro de esa dimension promotora y demandadora de casas que aqui con distintas acentuaciones denominamos el buen armazon, el recinto, el invernadero, la incubadora, la antroposfera y, en ocasiones, simplemente esfera" (Sloterdijk, 2011, pp. 128-129). De tal forma que el hombre antes de ser estatico al modo heideggeriano, tuvo que ser domestico, tuvo que primero habitar tecnicamente un espacio y configurarlo progresivamente como lugar de habitacion, como domus. De ahi que Sloterdijk (2011) sostenga: "[s]u habitar y su extasis significan lo mismo; la constitucion esferica de su permanecer 'en el mundo' lo hace capaz de existir consigo mismo 'fuera'" (p. 130).

Por tanto, en esa apertura al mundo encontramos con mayor claridad la diferencia ontologica entre el animal y el hombre abierto al mundo. El hombre no solo biologicamente tiene notables diferencias evolutivas con respecto al animal, sino que en su modo de estar en el mundo esta abierto al Ser y recibe mundo, esto es, habita y forma mundo. El estar fuera del hombre le da la posibilidad de recibir la donacion de mundo que da el Ser, ya que "el Ser es la instancia donadora de mundo, y el hombre es el receptor que, al recibir el ente, esta atento al emisor (8), el cual, sin embargo, nunca puede presentarse como ente" (Sloterdijk, 2011, p. 133). De esta forma volvemos al principio con la cita de Heidegger de que el entendimiento vulgar jamas piensa el mundo al estar atrapado en lo ente. En este sentido, Sloterdijk esta pensando la circunstancia mas importante de todas: hay mundo para el hombre, pero este mundo en el claro se nos muestra y se nos oculta al mismo tiempo; de ahi que pensar el fenomeno del mundo dado al hombre en su venida al mundo sea la gran circunstancia, ya que pensar el mundo es pensar al hombre y su ser en el mundo. Asi, el sentido de pensar en el Ser aun oculto, que aun queda por pensar, es lo que Sloterdijk denomina clarificacion del claro.

3.4 La transferencia

En este ultimo mecanismo Sloterdijk esta pensando un concepto clave, cual es el de mensaje. Por ello, uno de sus interlocutores sera el sociologo aleman Niklas Luhmann. Junto con los refinamientos ontologicos y evolutivos del hombre en su extasis aclarado, no desaparecen las amenazas, sino que otras amenazas surgen y, por ende, la presion del exterior se transforma para el hombre. Hay una amenaza ante la seguridad climatizada del interior formada por el hominido. Con el surgimiento del lugar del habitar humano, nace tambien la amenaza ante este espacio hiperinsulado. La sofisticacion tiene su precio, lo mismo que el embellecimiento y la salida al claro. "Ahora se ven, en los varios sentidos de la palabra, desnudos a merced de la devastacion del exterior. Ello hace que para ellos sea tanto mas importante la posibilidad de recurrir, despues de los colapsos, a un repertorio de recuerdos y rutinas que permitan una repeticion, de alguna manera modificada, de estados anteriores de orden y de integridad" (Sloterdijk, 2011, p. 135). Lo anterior quiere decir que un nuevo mecanismo de inmunizacion ante las amenazas externas y ahora internas surja y le permita al hombre continuar en el mundo formandolo y transformandolo. Este mecanismo es la transferencia, que consiste en una inmunologia simbolica y de caracter psicosemantico que le permite al hombre seguir existiendo historicamente.

La transferencia consiste en una serie de recursos rituales, de orden religioso, psicologico, mitico, que recurren a situaciones anteriores a la catastrofe y devastacion, y que ya no solo le vienen en un orden natural, sino tambien en un orden humano de otros grupos sociales que se atacan mutuamente. Con este recurso se busca que, ante la nueva, extrana y extrema circunstancia, se moldee la nueva realidad con cualidades de las situaciones pasadas que le dan al hombre un horizonte de seguridad y arraigo. Hay una nueva comprension simbolica y semantica que combina lo nuevo y lo antiguo. Es una situacion de intermedianidad esferica de inmunizacion que le permite al hombre continuar en el espacio del entre, es decir, con otros, habitando el mundo y ampliando su horizonte de existencia. De esta forma se abre el mundo y se clarifican espacios antes ocultos. "Siempre que situaciones nuevas y de emergencia requieren ser comprendidas y configuradas, los hombres recurren a rutinas de la situacion anterior, relativamente integra, y la transportan al espacio extrano" (Sloterdijk, 2011, p. 136). No es, pues, una situacion de adaptacion, sino de formalizacion, de configuracion de mundo, de hacer el nuevo espacio, un nuevo hogar, es un mecanismo de domesticacion. De ahi la denominacion de transferencia, pues se traen, se traducen, esto es, se transfieren los habitos antiguos, se modifican en algunos aspectos, y se establecen como un nuevo orden inmunizado. Aqui es cuando el lenguaje cobra la mayor importancia en la fantasia filosofica sloterdijkiana. El lenguaje no solo aproxima el mundo en los actos de nombrar, narrar y comunicar, sino que transforma (transfiere) lo extrano en familiar y domestico. "El lenguaje hace vivible la exposicion humana al mundo abierto traduciendo los extasis en enstasis" (Sloterdijk, 2011, p. 137), esto es, hace cercano lo que antes era extrano y amenazante y tambien puede lograr, si esta es la intencion, el efecto contrario, convertir lo domestico en no domestico. Por ello, para Heidegger el lenguaje era la poesia de la cercania, de la patria, del hogar, de la casa, del ser.

4. De la alotecnica a la homeotecnica

Ya desde Nietzsche habiamos reconocido que el ser humano no tiene otra forma de estar en el mundo que tecnicamente y que esos mecanismos de domesticacion, es decir, esas antropotecnicas, no son ni mucho menos aleatorios con respecto al hombre, sino que esas practicas constituyen el modo como el hombre cria a otros y a si mismo. Con el anuncio de la muerte Dios, en un primer momento en Hegel, y con mayor fuerza en la obra de Nietzsche, nos hemos quedado al descubierto, es decir, expuestos, en medio de una orfandad dificil de asimilar. Ante esta situacion de orfandad del hombre contemporaneo, Sloterdijk (2000), siguiendo las intuiciones filosoficas de Heidegger, se pregunta en "Reglas":
   ?[q]ue amansara al ser humano, si, despues de todos los
   experimentos que se han hecho con la educacion del genero humano,
   sigue siendo incierto a quien o a que educa o para que el educador?
   ?O es que la pregunta por el cuidado y el modelado del hombre ya no
   se puede plantear de manera competente en el marco de unas simples
   teorias de la domesticacion y de la educacion? (p. 199).


Si bien es cierto que la educacion hoy en dia no puede continuar asumiendo el papel de domesticar al hombre, debe haber otro mecanismo humano que le permita aun en medio de tanta desolacion configurar un mundo para el. Sloterdijk encuentra que ese medio es esencial al hombre y se da solo en la tecnica moderna de finales del siglo XX y principios del XXI. Ya no solo hablamos de la posibilidad de la tecnica nuclear de mitad del siglo XX, sino tambien y sobre todo de la tecnica genetica y la clonacion de finales de siglo y que hoy atraviesa todas las practicas de "cuidado" humanas.

Frente al fracaso del humanismo y de su tarea de domesticar al hombre, Sloterdijk piensa las circunstancias actuales que envuelven nuestro mundo desde un horizonte distinto que el denomina el hombre operable. "La nocion hombre operable alude a una cierta condicion antropobiologica" (Mendez, 2013, p. 181). Pensar al hombre implica verlo desde su desarrollo tecnico y descubrir las implicaciones esenciales que esto acarrea para entender al homo humanus en una sociedad acelerada, tecnificada, sobresaturada de informacion y ajena a toda meditacion juiciosa sobre las circunstancias del hombre en el mundo. Hay informacion. Es necesario repensar al hombre desde su proceso biocultural, lo que implica acercarnos a los avances biologicos historicamente determinados, abandonando con ello la idea absurda de una esencia del hombre que sostenian los humanismos previos a Heidegger. Ya no es posible un humanismo clasico, sino a lo mucho un posthumanismo con connotaciones distintas que Sloterdijk llama ser operable.

Aunque Sloterdijk sigue a Heidegger, no es para ser un fiel y docil discipulo suyo aludiendo a sus metaforas pastoriles del hombre como pastor del ser, sino para rescatar de las intuiciones heideggerianas aquello que nos permite comprender mejor el mundo tecnificado al cual nos enfrentamos. Frente a la errancia y falta de hogar heideggerianas, Sloterdijk afirma que esta errancia y esta exposicion son solo una transicion de la antigua alotecnica a una homeotecnica ligada a la tecnologia genetica actual y a la co-inteligencia o, si se quiere, a un uso mas humano de la tecnica mas alla de las categorias de dominio violento. En la alotecnica prevalece el modelo dialectico metafisico amo-esclavo, sujeto-objeto (yo-materia) en la que se ve a la naturaleza como materia prima--incluyendo al ser humano- que se puede controlar y manipular segun una subjetividad baja; y es precisamente esta idea de la tecnologia lo que provoca un temor y una histeria colectiva en el mundo tecnologico. Es decir, provoca una actitud antitecnologica irracional. No obstante, es posible cambiar nuestra mirada histerica y reconocer una mejora moral con respecto a nuestras relaciones con los otros mediadas por la tecnica. Se seguiria una mejora no solo tecnica, sino etica. Esta situacion es un problema de comprension de fenomenos sobre los cuales no tenemos distancia; tenemos que esperar aun que pase el tiempo para dar razon suficientemente sobre sus causas y consecuencias sobre la existencia humana. Estamos tan cerca de los fenomenos de la tecnologia actual que no logramos comprender su magnitud. Por ello, Sloterdijk propone la nocion de homeotecnica, que le permite al filosofo de Karlsruhe abandonar el rastro metafisico de las comprensiones anteriores, incluyendo al mismo Heidegger, y expresar mejor la nueva relacion entre ser humano-informacion-naturaleza. Dicha relacion es de una complejidad enorme, sobre todo si tenemos en cuenta la exorbitante informacion de la cual disponemos a tan solo unos cuantos clics, sin necesidad de salir de nuestra casa.

Asi, la homeotecnica nos permite pensar esta relacion que propiciara la creatividad y la innovacion como nuevas formas de relacion, completamente alejadas de la dialectica moderna de amo-esclavo (Guzman, 2012, p. 1). El asunto aqui es de una argumentacion juiciosa y dificil, pues no solo nos aparta de la tradicional mirada de horror frente a los avances tecnologicos, sino que nos conduce a pensar una mejora moral si se hace uso adecuado de dichas tecnologias geneticas. Todo esto porque hoy no podemos ya distinguir entre lo natural y lo artificial, sino que nuestro mundo es el mundo artificial tecnologicamente configurado, modificado y determinado, que promete en este siglo o en el proximo una mejora no solo antropotecnica, sino tambien etico-moral. Hoy ya no cabe continuar con una interpretacion (humanista) del mundo estructurada sobre la dicotomia sujeto-objeto, porque "los hombres necesitan relacionarse entre ellos, pero tambien con las maquinas, los animales, las plantas [...], y deben aprender a tener una relacion polivalente con el entorno" (Sloterdijk, 2013, p. 5). En nuestro presente disponemos de entidades que superan el dualismo moderno yomateria. De esta forma, podemos notar que el verdadero desafio de nuestro filosofo es pensar el estatuto ontologico de elementos con los cuales cohabitamos diariamente y cuyo efecto sobre nosotros dificilmente comprendemos. En esta pequena conferencia sobre el hombre operable apenas se introduce el desafio de la homeotecnica, como un concepto positivo ante la histeria antitecnologica en boga en el mundo occidental.

El diagnostico de esta conferencia es clave para entender la obra posterior de Sloterdijk, pues lo que piensa es la reconfiguracion de un mundo donde la casa del ser heideggeriana desaparece, ya que, en palabras del mismo Sloterdijk (2011), "la vieja casa del ser aparece como algo en lo que apenas es aun posible una estancia en el sentido del habitar o del hacer proximo lo lejano" (p. 138). Esto quiere decir que los primitivos mecanismos de domesticacion y de acercamiento de lo extrano, de las amenazas del exterior del entorno, ya no nos permiten domesticar los elementos emergentes con los cuales cohabitamos y que no hemos podido catalogar, ni tan siquiera nombrar. De esta forma el lenguaje parece quedarse corto ante la realidad: "la cultura tecnica lleva al lenguaje y la escritura a un nuevo estado que poco tiene en comun con las interpretaciones tradicionales que de ellos han hecho la religion, la metafisica y el humanismo" (Sloterdijk, 2011, p. 138). Se hace necesario comprender cuales son los nuevos mecanismos de domesticacion, si esto aun es posible, con los cuales vivimos hoy y no podemos identificar por estar nosotros mismos inmersos en ellos.

La reflexion sloterdijkiana sigue pensando las posibles tecnicas de domesticacion apartandose de la alotecnologia y su reduccionismo sujeto-objeto que caracterizaba el errar metafisico:

Si se busca motivaciones mas profundas para este "errar" de la humanidad historica, se descubre una de ellas en las circunstancias de que los actores de la era metafisica hicieron de la totalidad de lo ente una descripcion manifiestamente inadecuada. Ellos dividieron lo humano, de un lado, y lo cosico, lo mecanico, lo no humano, de otro (Sloterdijk, 2001, p. 143).

Hoy ya no es posible hablar de la mera domesticacion del entorno, sino de la domesticacion de aquellas realidades humanas que estaban ligadas a la intervencion divina. "Toda nuestra ontologia clasica es insuficiente para comprender entidades que superan la division dualista sujeto-objeto" (Vasquez, 2012, p. 128). Ya no solo dominamos la naturaleza, sino que dominamos geneticamente al ser humano mismo y en ello parece que el poder sobre el mundo y lo antano familiar se nos escapa en una logica de dominio de materias primas. Esta es la realidad presente de la domesticacion del ser.

La biotecnologia y la ingenieria genetica [...] han abierto unas posibilidades de intervencion que, de momento, estan poniendo a prueba todos nuestros horizontes morales al depositar en nuestras manos un poder que siempre estuvo reservado a los dioses. En pocas palabras, la automanipulacion del hombre, la homeotecnica, no son una posibilidad, son un hecho (Gonzalez, 2005, pp. 5-6).

Estamos en un mundo en el cual el hombre se manipula y se configura a si mismo, biologica, genetica e historicamente. Heidegger lo intuyo, pero Sloterdijk lo asume y lo piensa para un mundo hoy. ?Que domesticara hoy al hombre si el humanismo ya no responde a las realidades biologicas e historicas de nuestro tiempo ? ?Hemos pensado suficientemente ya que significa vivir en un mundo digital? ?Que implicaciones ontologicas tiene para el hombre la realidad del ciberespacio ? ?En su hacer tecnico el hombre aun esta morando en la casa del ser consigo mismo ?

Bajo esta mirada el estatuto ontologico de elementos con los cuales nos las vemos todos los dias cambia, y tambien cabe plantearse la cuestion de si debemos volver a preguntamos por el estatuto ontologico del hombre, ya que "todo lo que acontece en el frente de la tecnica tiene consecuencias para la autoconcepcion humana" (Sloterdijk, 2011, pp. 143-144). De ahi que la propuesta antropotecnica sloterdijkiana no sea para nada incoherente, pues esta pensando cual es el lugar que le queda al hombre en este mundo donde lo no-familiar, lo no-propio, parece ganarnos la partida. Debemos pensar cual es la relacion del hombre con el mundo de las maquinas, y ya no solo su relacion con la naturaleza y los otros. "Asistimos a la era proteica, artificial, a los tiempos del devenir de los nuevos mutantes" (Vasquez, 2012, p. 128). Hay hombre, hay mundo, hay ser, hay maquinas, hay farmacos, hay drogas, hay informacion. ?Que significa que nos las veamos hoy necesariamente con las maquinas y los avances, no solo nucleares, sino sobre todo tecnogeneticos?

Sloterdijk enfrenta asi los problemas de su tiempo como un fenomenologo agudo, atento y perspicaz, que desea escribir una "ontologia de nosotros mismos", que incorpora a sus observaciones todo aquello con lo que el hombre convive: signos, maquinas, animales, plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, protesis, intervenciones quirurgicas, farmacos; a lo que se debe sumar la crisis del humanismo, la irrupcion de la cibertecnologia y el surgimiento del provincialismo global (Vasquez, 2013, p. 1).

Ante lo no-propio y la apatridad heideggeriana, Sloterdijk parece proponer un retorno a la casa, pero no ya la misma casa, ya no es la misma patria y nunca podra ser la misma. No se queda en el errar del filosofo del Ser, sino que da un paso mas y le apuesta a una comprension del hombre y la tecnica en una relacion esencial, pues ya no se puede entender la subjetividad desligada de los avances tencnogeneticos. "Tambien Heidegger, por innegable que sea su importancia como destructor de la metafisica, estuvo en parte preso en una gramatica que tiene por supuesto una ontologia simplemente insostenible y una logica insuficiente" (Sloterdijk, 2011, p. 141). Asi, una vez mas podemos reconocer la mirada ontoantropotecnica del proyecto sloterdijkiano. "El filosofo aleman insiste, pues, en la auto-operabilidad como cura del destino nihilista de errancia del mundo contemporaneo. Asi que uno no puede evitar divisar aqui el sueno de un cyborg posthumano, superador de la decadencia" (Vasquez, 2008, p. 2). Ante este panorama Sloterdijk piensa una comprension de nuestra relacion con lo artificial en la distincion entre "alotecnologias", que son dominadoras y violentan la naturaleza de las cosas, y "homeotecnologias", que serian una forma no-dominadora de operatividad que estaria surgiendo con las tecnologias inteligentes y que abririan y de hecho estan abriendo nuevas comprensiones del mundo que nos permita vivir en un mundo inevitablemente tecnocientifico.

Las viejas comprensiones no dan razon del presente y por ello debemos entrar en una revolucion en nuestro mismo pensamiento. Hoy se demanda cambiar nuestra percepcion de mundo y soltar las cadenas conceptuales dualistas con las cuales la filosofia se ha sentido comoda por mas de dos mil anos. Sloterdijk nos pide incomodarnos un poco para entrar a pensar los asuntos serios de la relacion humano-informacion-mundo. Notese el acento que Sloterdijk le da a la informacion, pues ante el "hay ser y se da el ser" de Heidegger, Sloterdijk parece pensar el "hay informacion y se da la informacion".

Hoy ya no podemos comprender la diferencia entre humano y no humano independientemente, sino que lo que antes se tenia como extrano hace parte vital de nosotros gracias a las practicas medicas y cientificas de orden tecnologico y genetico: "La ciencia medica ha introducido lo inhumano dentro de lo humano hace ya largo tiempo, piensese en los marcapasos o las maquinas para dialisis, como ejemplos controvertidos de la conjuncion entre hombre y la maquina" (Im, 2004, p. 15). Ya no solo vivimos con las maquinas, sino gracias a las maquinas. La histeria actual de rechazo de las tecnologias emergentes, que hoy atraviesan casi todas las relaciones humanas, es una histeria de incomprension del lugar del hombre en su mundo. Es una histeria que busca permanecer en una relacion amo-esclavo (alotecnica) de la antigua metafisica al modo hegeliano (9), que no permite entender la propuesta homeotenica de cohabitacion y cooperacion con los avances tecnologicos tal como efectivamente lo estamos viviendo en pleno siglo XXI. "La histeria es de hecho la busqueda de un amo contra el que poder rebelarse" (Sloterdijk, 2011, p. 146). Sin embargo, por nuestra incapacidad de soltar viejos sistemas conceptuales, no podemos vivir mejor con las tecnologias creadas por nosotros mismos. Solo si comprendemos nuestra verdadera relacion con las tecnologias, podemos entender mejor la propuesta antropotecnica de Sloterdijk y su mirada sobre el mundo de hoy, ese mundo que amenaza con llevarnos a un rechazo irracional de lo que ha salido de nuestras propias manos y que nos autoconfigura, nos automodela, nos autodomestica.

De esta forma podemos comprender que la reflexion sloterdijkiana sobre el claro, partiendo de las lucidas intuiciones heideggerianas, nos han conducido a pensar nuestro presente aclarado en una relacion fundamental del hombre-tecnica y las implicaciones ontologicas que de estas realidades se desprenden.

Pensar el homo humanus significa, como hemos dicho, mostrar abiertamente el plano en que rige la ecuacion de ser humano y claro. Pero claro no puede pensarse, como ahora sabemos, sin su origen tecnogeno. El hombre no esta en el claro con las manos vacias, cual pastor vigilante y sin recursos junto al rebano, como sugieren las metaforas pastoriles de Heidegger (Sloterdijk, 2011, p. 146).

El hombre dispone desde su origen, como veiamos a lo largo del ensayo, de piedras, que devinieron herramientas y hoy manipulacion genetica, marcapasos, celulares, computadores, etc., con los cuales nos las vemos todos los dias y sin los cuales el mundo humano no seria posible. Por ello en la comprension posthumanista sloterdijkiana de la humanitas solo puede pensarse con sus vinculos con la tecnica y los resultados que de ellas se desprendan. "La historia de la hominizacion camina de la mano con la historia de los dispositivos tecnologicos" (Mendez, 2013, p. 184). Asi, pasamos de la piedra al mundo digital, del manejo de herramientas a instrumentos que se operan con las yemas de los dedos, lo que cambia completamente lo que hemos entendido hasta ahora como actuar en el mundo y, por ende, nuestro estar-en-el-mundo.

doi:10.11144/Javeriana.uph35-70.acrs

Recibido: 16.01.17 Aceptado: 02.08.17 Disponible en linea: 30.03.18

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JONATHAN TRIVINO CUELLAR *

* Pontificia Universidad Javeriana. Bogota, Colombia. Correo electronico: jtrivino@javeriana.edu.co Para citar este articulo: Trivino Cuellar, J. (2018). Aclarando el claro. Una reflexion sobre "La domesticacion del Ser" de Sloterdijk. Universitas Philosophica, 35(70), pp. 173-205. ISSN 01205323, ISSN en linea 2346-2426. doi:10.11144/Javeriana.uph35-70.acrs

(1) Ello tambien se debe a sus claros vinculos con un pensador como Arnold Gehlen, que fue miembro del Partido Nacionalsocialista y luego un critico acerrimo del movimiento estudiantil del 68.

(2) Pensar antropotecnicamente es pensar al ser humano como el producto de una serie de tecnicas aplicadas sobre si mismo que le permiten venir al mundo como ser-en-el-mundo. Para Sloterdijk 'claro' y 'devenir humano' son dos expresiones que designan lo mismo. Estas tecnicas le permiten al hombre la salida del entorno natural (el Umwelt de von Uexkull*) y la apertura (Lichtung) al mundo (Welt).

* El biologo aleman Jakob von Uexkull (1864-1944) fue uno de los precursores de la etologia junto con Konrad Lorenz. En sus estudios propiamente biologicos, Uexkull describe los procesos fisiologicos que permiten la interrelacion entre el organismo y el ambito exterior al sujeto, el cual es vivenciado desde la perspectiva del mundo interior del organismo (percepciones, sensaciones). En este sentido y de manera general, el concepto de entorno (Umwelt) se refiere al circuito significativo que se da entre los estimulos externos y el mundo interior del organismo, el cual permite su desenvolvimiento funcional en el entorno vital que le corresponde (Mendez, 2013, p. 177).

(3) Scheller (1994) sostiene: "[e]n ninguna epoca de la historia ha resultado el hombre tan problematico para si mismo como en la actualidad" (p. 17). Siguiendo este hilo de pensamiento, Cassirer

(1967) afirma: "[e]sta es la extrana situacion en que se encuentra la filosofia moderna. Ninguna edad anterior se hallo en una situacion tan favorable en lo que respecta a las fuentes de nuestro conocimiento de la naturaleza humana. La psicologia, la etnologia, la antropologia y la historia han establecido un asombroso bagaje de hechos extraordinariamente rico y en crecimiento constante. Se han mejorado inmensamente nuestros instrumentos tecnicos para la observacion y la experimentacion, y nuestros analisis se han hecho mas agudos y penetrantes. Sin embargo, no parece que hemos encontrado el metodo para dominar y organizar este material. Comparado con nuestra abundancia, el pasado puede parecer verdaderamente pobre, pero nuestra riqueza de hechos no es necesariamente una riqueza de pensamiento" (p. 24).

(4) Esta es precisamente una de las tesis fundamentales de la propuesta antropologica de Gehlen (1993): "[l]a pregunta de si no es posible elaborar una representacion del hombre reuniendo otra vez esos dos aspectos, o sea, elaborar una imagen que explique tanto su actividad cultural de ser biologico concebido como tal y su estructura biologica" (p. 28).

(5) Nietzsche (2003): "[p]ues queria enterarse de lo que entretanto habia ocurrido con el hombre: si se habia vuelto mas grande o mas pequeno. Y en una ocasion vio una fila de casas nuevas; entonces se maravillo y dijo: ?Que significan esas casas? !En verdad, ningun alma grande las ha colocado ahi como simbolo de si misma! [...] Y Zaratustra se detuvo y reflexiono. Finalmente dijo turbado: '!Todo se ha vuelto mas pequeno! Por todas partes veo puertas mas bajas: quien es de mi especie puede pasar todavia por ellas sin duda, !pero tiene que agacharse! Oh, cuando regresare a mi patria, donde ya no tengo que agacharme !donde ya no tengo que agacharme ante los pequenos!'" (p. 241).

(6) A este respecto, Vasquez Rocca (2009a) afirma: "[l]a filosofia de Nietzsche se configura asi a partir de la reflexion en torno al problema de la humanidad y la animalidad, es decir, se articula como un intento de ir mas alla del humanismo entendido como un esfuerzo de domesticacion del hombre en el que se pretende desinhibir su condicion animal (fracasando en el proceso). De alli la importancia de la discusion en torno al estatuto biopolitico del hombre, debate en el que se insertan autores como Peter Sloterdijk y Giorgio Agamben" (p. 4).

(7) En este punto Sloterdijk esta de acuerdo con el rechazo heideggeriano de la dicotomia sujeto-objeto de la filosofia y de la supremacia del alma (espiritu) sobre el cuerpo de orden platonico-cristiano.

(8) En palabras de Heidegger, escucha el Ser porque hay Ser y se da el Ser.

(9) Aunque cabe anotar que Hegel trato de pensar el asunto en su llamado espiritu objetivo.
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Author:Cuellar, Jonathan Trivino
Publication:Universitas Philosophica
Date:Jan 1, 2018
Words:13447
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