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!AHORA SI QUE ES PACHALLAMPE! SIMBOLISMO, TECNOLOGIA Y MEMORIA EN LA SIEMBRA DE PAPA EN SOCOROMA, NORTE DE CHILE.

NOW IT IS PACHALLAMPE! SYMBOLISM, CELEBRATION AND MEMORY IN THE PLANTING OF POTATO IN SOCOROMA, NORTH OF CHILE

Las poblaciones indigenas del area Centro Sur de los Andes, han reproducido a lo largo del tiempo una contundente diversidad de expresiones culturales a traves de rituales, asociados al nacimiento, matrimonio y la muerte. Ademas, existen ritos para la siembra, viajes, corte de pelo o enfermedad, entre otras ceremonias. Para las comunidades andinas, los ritos agricolas juegan un rol fundamental, ya que la interdependencia y reciprocidad con las fuerzas antinomicas posibilitan la continuidad y subsistencia de la vida, como la produccion de las terrazas de cultivo y las chacras comunitarias (Berg 1989; Kush 1970; Kessel y Cutipa 1998; Ochoa 1975). Al respecto, existen diversos trabajos etnohistoricos que han estudiado no solo el valor simbolico del maiz, el aji o el trigo, sino que tambien sus implicancias sociopoliticas y productivas para las economias indigenas, vinculandolas a mercados regionales durante el periodo colonial (Hidalgo 2004; Lacoste 2004; Murra 2002).

Respecto de los ritos de siembra de la papa (Solanum tuberosum Subsp. andigenum), los trabajos etnograficos, principalmente desarrollados en Bolivia y Peru han interpretado que existirian vinculos semanticos entre el cultivo de papas (denominandola "crianza de la papa") y la cosmovision de los indigenas aymara (Kessel y Larrain 2000). Asimismo, algunos autores asignaron atributos a la papa andina como parte de arquetipos femenino/fertilidad y masculino/guerrero (Arnold y Yapita 1996; Rosas 1989). Igualmente, existen indagaciones relativas a las ceremonias y construccion de identidades comunitarias sobre la base la produccion de la papa (Corrales 2004; Plata 2009). Para el caso del norte de Chile, los trabajos de Alvarez (1987), Mamani (2002) y Luque (2009) ofrecen una introduccion al conjunto de rituales de la siembra de la papa que se practican en las comunidades aymaras en la sierra o precordillera de Arica (2). Sin perjuicio de lo anterior, y teniendo en consideracion que los ritos son una secuencia de actividades que involucran "gestos, palabras y objetos, realizados en un lugar secuestrado, y disenado para influir en entidades sobrenaturales o fuerzas a favor de los objetivos e intereses de los actores" (Turner 1977a:183), resulta de interes analizar como los aymara de la sierra de Arica en el extremo norte de Chile, realizan una serie de ceremonias y ritos denominado localmente como Pachallampe o Pachallampi, y en el cual se ejecuta un repertorio ceremonial donde interactuan los comuneros, los sistemas de cargos religiosos ("mayordomos"), y las imagenes de los santos patronos, entre canticos, instrumentacion musical y danzas, desplegando una serie de simbolos religiosos y rasgos de la estructura social de la comunidad de Socoroma (Berg 1989; Choque 2015; Diaz 2014).

Socoroma se encuentra en la sierra de Arica a una altura de 3.200 msm, zona ecologica precordillerana donde predominan accidentes orograficos, prevaleciendo paisajes de cerros, quebradas y andenes. Los miembros de la comunidad de Socoroma son aymaras, que debido a los diferentes procesos historicos ocurridos durante el siglo XX en la Region de Arica y Parinacota, como fueron la "Chilenizacion" de la zona tras la guerra del Pacifico, la incorporacion de la poblacion indigena al mercado laboral, la creacion del "Puerto libre" y "Junta de Adelanto de Arica" a mediados de siglo, lo que gravito la migracion de los comuneros hacia el puerto ariqueno, han experimentado una serie de transformaciones sociales y culturales al interior de la comunidad, articulando la membresia comunitaria entre la residencia en el poblado como en las ciudades nortinas (Choque 2013; Diaz 2011; Gundermann 2004; Munoz y Choque 2013) (3). Del mismo modo, dichos procesos historicos, como tambien el advenimiento de las Iglesias evangelicas, fueron relegando algunas costumbres y ceremonias vinculadas a la papa, tal como ocurrio con las comunidades precordilleranas de Tignamar, Saxamar o Cobija (Figura 1). Si bien algunos de los vecinos de Socoroma, como de las localidades de Putre, Belen y Pachama se han visto afectados debido a la migracion, siguen practicando los ritos supeditados a las funciones de los mayordomos, para asegurar la productividad de la papa en los Andes chilenos.

Este articulo se concentra en el analisis de una serie de antecedentes etnograficos que nos permiten describir la complejidad ritual para la siembra de la papa en una comunidad andina del norte chileno, estudiando la organizacion del rito del Pachallampe, la puesta en escena de los comuneros que buscan a traves de las ceremonias, la musicalizacion y despliegue coreografico, asegurar la fecundidad de los campos precordilleranos. En este contexto, planteamos que la practica comunal del Pachallampe al vincularse al inicio del calendario de celebraciones, permite aminorar las tensiones internas comunitarias, actuando como un vector de congregacion social. Asimismo, las performances y procesiones de imagenes religiosas de los Santos y la Virgen hacia las areas de cultivos, permiten actualizar en un lugar comun, las memorias sociales en un contexto ritual, donde confluyen e interactuan los distintos linajes de la comunidad de Socoroma (Figura 2).

La Papa y sus Significados

Los estudios etnograficos realizados en Peru y Bolivia, coinciden en mencionar que la papa posee un origen mitico expresado en el relato de las hermanas Namca y de Mama Raywana (Robles 2007; Sandoval 2011) (4). Este tuberculo simbolizaria la vida, ya que canaliza la fecundidad, al poseer un caracter elemental de materia y energia, siendo ademas una unidad original de subsistencia e interacciones espaciales (Graves 2006). Asimismo, es una entidad del mundo subterraneo, que vincula a este espacio Akapacha con el Mundo de abajo Manqhapacha (5), generando una permanente vigencia de la ideologia andina de la regeneracion, pues cobija en su seno la humedad, manteniendose dormida hasta el momento ritual que facilita su germinacion (Choque 2013; Sanchez 2013). Por ello, este tuberculo solo puede germinar en la oscuridad del manqha pacha, siendo impropio que los espiritus de la papa surjan fuera de su tiempo, pues solo generarian malas cosechas y la perdida de los productos almacenados en las colcas o depositos subterraneos.

En terminos semanticos, Arnold y Yapita (1996) sostienen que en la cosmovision andina, la papa posee una taxonomia espiritual compleja, expresadas en tres almas similares a las humanas, como son axaju, janayu y el espiritu (Arnold y Yapita 1996; Choque 2012a), siendo los espiritus primordiales o ispallas (espiritu de los productos agricolas), jerarquizadas de mayor a menor y ubicadas en diferentes dimensiones fisicas y espaciales de la planta (6). Del mismo modo, la papa, a decir de las conjeturas de Rosas (1989), se constituye como el arquetipo "femenino andino -la papamama, siendo un almacen de energia que, como la luz de las estrellas que ella personificaria, actua como "el cinturon de Orion, que crece y decrece, y en relacion al agua logra transformacion" (Rosas 1989:12). Igualmente, su simbolismo en la cosmovision andina no solamente se asocia a la vida, sino tambien a la fecundidad y seguridad economica de las comunidades campesinas, por ello sonar con este vegetal es tambien augurio de prosperidad y bienestar (Buechler y Buechler 1971). En tales circunstancias, y de acuerdo a las creencias, los comuneros procuran establecer una relacion de armonia y entendimiento con estos espiritus, a fin de ser favorecidos con buenas cosechas (Choque 2013; Fernandez 1995; Graves 2006; van Kessel y Larrain 2000).

Respecto a los aspectos rituales, los cronistas Cieza y Poma de Ayala, evidencian la existencia de ritos de la Papa Tarpuy o siembra de papa (Figura 3) (7). Este tipo de rito o "festejo a la tierra con carino", como lo define Mamani (2001:46), tiene la finalidad de reafirmar los lazos de reciprocidad entre el hombre andino y las deidades, para lo cual se entregan dones y ofrendas, cuyo resultado sera una cosecha mas prospera y la propia armonia de la comunidad en los tiempos de precosecha y cosecha, ya que los frutos obtenidos pertenecen a las imagenes sagradas y deidades comunales. Por ello, esta fiesta posee una dimension simbolica y ritual, que juegan un rol transcendental en los pueblos andinos de la sierra y puna, tanto por sus aspectos economicos, religiosos e identitarios. En consecuencia, se produce una sucesion de performances en los ritos propiciatorios, que estan dotados de simbolismos y significados jerarquizados e interrelacionados activamente en el imaginario colectivo de los socoromenos, ya que la papa les permite el acceso al prestigio comunal, la fecundidad de los suelos y una vinculacion permanente con el espacio sagrado.

La siembra de la papa. Ritos propiciatorios, escenificaciones, tecnologias y simbolismo

En el caso de Socoroma, el Pachallampe, fue realizado en decadas pasadas por todos los mayordomos de la iglesia, es decir, San Francisco, Crucificado, Virgen del Rosario, Carmen, Candelaria y Santa Lucia (8), una fiesta que duro seis dias, uno por cada mayordomia, agregandose un septimo dia, para el "remate" comunal o walichave (Figura 4) (9). En la actualidad, la fiesta solo la realizan los mayordomos mayores de San Francisco y la Virgen del Rosario y Carmen. Los ritos propiciatorios se inician al finalizar la cosecha de papa en mayo, ya que los campesinos deben seleccionar la semilla, que sera utilizada en noviembre; preparar la chicha de maiz y elaborar los artefactos para las ceremonias. La seleccion de papas y semillas obedecen a un criterio taxonomico, pues el tuberculo debe poseer la suficiente cantidad de "ojos" o "yemas vegetativas", que aseguren la formacion de los tallos. Este periodo de seleccion de papas coincide ademas, con la celebracion de las cruces de mayo y San Isidro, siendo este el momento donde los ritmos de kukuli (10) dan paso a canciones y coplas de Pachallampe, el 15 de mayo de cada ano.

En Socoroma, las campesinas suelen tomar y besar aquellas papas que poseen gran cantidad de ojos, diciendo: "hay mamita, tan linda, tan preciosa. ?Cuantas wawas tendras para el ano?" (Justina Marino, 65 anos). Dichas expresiones no son unicas del territorio de estudio, pues tambien se han registrado expresiones similares en el Cusco y Apurimac en el Peru y el altiplano de Bolivia (Arce 2014; Valderrama y Escalante 1993). Acto seguido dichas semillas son cuidadosamente enterradas en almacenes subterraneos, construidos en areas cercanas al cultivo hasta las visperas de la siembra. Un segundo momento de preparacion del Pachallampe es la elaboracion de chicha (11). El consumo de la bebida libatoria fue masivo hasta la decada de 1990, por tener amplias connotaciones rituales y sociales (Hayashida 2008; Jennings y Bowser 2008; Pacheco 2014). Sin embargo, en las ultimas decadas su elaboracion y uso ha sido mas simbolico, pues se la ha reemplazado por el vino, cerveza y licores destilados. La preparacion de chicha de maiz constituyo un evento social y cultural que convoco a adolescentes y mujeres solteras durante algunos dias de agosto o septiembre, siendo una accion que integraba y legitimaba a los integrantes de la comunidad. La variedad de maiz (Zea Maiz L.) Chilpe se empleaba por ser un grano rico en azucares, hecho que posibilita una buena fermentacion. La elaboracion de la chicha, se inicia con el tostamiento o jimp'i, que luego es macerado por mujeres jovenes, actividad que recibe el nombre de khistuna o khistina (12), que es realizado en un ambiente festivo (Choque 2012b; Medrano 2007). El producto de la salivacion y el maiz, es almacenado en ollas o lavatorios que posteriormente son vaciados en una gran tinaja de barro, donde se somete a coccion por unas seis u ocho horas, agregandosele agua y azucar, este ultimo para acelerar la fermentacion. A partir del tercer dia la bebida puede ser consumida a pesar de tener una baja graduacion de alcohol. Fue costumbre, entre los mayordomos y alferez, solicitar la ayuda del "pregonero", quien desde el "Chorro de Tara" en el alto del pueblo invita a las adolescentes y jovenes con el siguiente pregon: "Pasar a la casa del senor mayordomo a retirar la chicha para el desayuno" (Teofilo, 85 anos). En este contexto, las jovenes acudian a la casa del mayordomo con sus jarras y ollas a buscar chicha para el desayuno, reafirmando asi los lazos de reciprocidad comunal entre las chicheras y las mayordomias, revalidando ademas la relacion y comunion con las divinidades, que exigen chicha para ciertos ritos agricolas (Choque 2012a; Pacheco 2014) (13). En decadas pasadas tambien se uso el vino Pintatani por su valor simbolico y ritual (14), siendo traido desde Livilcar o Codpa por los propios socoromenos o "vinateros codpenos" que viajaban en octubre para vender sus mejores vinos en Socoroma, Belen o Putre (15).

Finalmente, los mayordomos elaboran artefactos rituales con una copiosa cantidad de flores de retama, claveles o clavelinas, confeccionando coronas de flores o "pillos" que sirven para decorar los animales de carga, los sombreros de los ch'onteros (16), las sembradoras y los santos Pachallamperos, que concurren a la siembra. La elaboracion de los pillos es realizada con un despliegue de musica y consumo de chicha, vino o cerveza, luego del llamado de las campanas y los "tiros" o "bengalas" (17). El significado del pillo se asocia al florecimiento de los campos y a la garantia de fecundidad de las flores de papa (Berg 1989). La escenificacion e interacciones se producen cuando los participantes han culminado la elaboracion de los pillos, disponiendo de las semillas, "chontas" y fiambre, sobre un altar temporal, todo ello en medio de libaciones y consumo de comida, que culminan con la detonacion de nuevos "tiros", que convocan la venida de los demas mayordomos. En el caso de hacer entrega de la mayordomia y semillas de papa, el mayordomo "saliente" solo podra, convocar a las autoridades religiosas una vez que el "entrante" ha realizado su Ch'alta y despues del estruendo de sus "tiros" (18). La Ch'alta se realiza respetando el sistema de jerarquizacion del espacio sagrado de los socoromenos, es decir, es iniciado por el fabriquero o en su defecto por el mayordomo mayor, realizando una secuencia libatoria que convoca a las fuerzas antinomicas de la comunidad (Choque 2009). Una vez concluida la Ch'alta, los mayordomos acuden a la iglesia en busca de las imagenes sagradas que participan en la siembra ritual: San Isidro (cargo de San Francisco), San Salvador (cargo de Candelaria) y los "ninos" de la virgen del Rosario, Carmen y Santa Lucia, dichas imagenes deben salir bailando de la iglesia hasta la casa del mayordomo, al ritmo de musica de Pachallampe, que es interpretada con instrumentos de cuerda (guitarra, violin y acordeon) por tres o cuatro musicos del mismo pueblo y por el baile escenificado de los mayordomos (Figura 5). La musica, segun Mamani (2002), juega un rol relevante en los festejos y como elemento socializador por excelencia, ya que va guiando el proceso ritual. La musica tiene una razon de ser dentro de los rituales andinos y gracias a su cualidad estetica convoca a las fuerzas antinomicas y a los comuneros para interactuar con ellos, y la propia interaccion musical implica una mayor efectividad y fluidez en las relaciones simbolicas con las deidades. Por ello, las melodias y versos se emiten sobre un tono mayor de compas binario simple 2/4 y en cuartetas, enriquecidas con relatos afectivos hacia la mujer, la papa, la comunidad, los mayordomos y el espacio sagrado. Dicho canto ritual posee algunas semejanzas con el estilo de las wankas [19], pues las estrofas de introduccion enuncian caracteristicas melodico-ritmicas que se repiten en cada verso y estrofa (Arce 2014).

La escenificacion llevada a cabo por los mayordomos en la plaza, consiste en ubicar espacialmente a cada mayordomo segun el prestigio y simbolismo de cada imagen sagrada, asi el baile se convierte en una forma de dramatization que situa los cuerpos de los sujetos en tiempos y espacios distantes, que van bailando, reproduciendo letras, coreografias sincronizadas y memorias metaforizadas de tiempos lejanos, que vuelven a ser vivenciados o rememorados a medida que se baila frente a la iglesia (Choque 2012b). Situacion, que se vuelve a reproducir en casa del celebrante. Al existir mayordomo "entrante", este se dirige con las imagenes a la zona de cultivo seguido discretamente por el "saliente", junto a la otra mitad del pueblo. Los diversos ritos propiciatorios, como la seleccion de la semilla, la elaboracion de la chicha y preparacion de pillos, constituyen una expresion simbolica y tecnologica que prepara a la comunidad para los ritos centrales, que seran dramatizaciones colectivas, no exentas de tensiones, pues con ello los celebrantes acuden al encuentro reciproco de sus deidades (Diaz 2011) (20). Ademas, esta procesion y danza permiten memorizar a la comunidad la estructura societal de las diversas autoridades religiosas y linajes participantes en el Pachallampe. En tales circunstancias, se asume que la tecnologia es un fenomeno que liga lo material, lo social y lo simbolico, definiendola como una red de asociaciones y tejidos sociotecnicos que adquiere una relacion biologica con los comuneros andinos. En sintesis, la tecnologia occidental colonial se convirtio en parte de los sistemas culturales de los andinos, que la reinterpretaron para sus propias necesidades y realidades culturales, expresandolas luego en los despliegues rituales de la siembra de la papa.

Procesiones, bailes y performances durante la siembra de la papa

El Pachallampe es realizado en chacras de las imagenes sagradas que fueron previamente preparadas en octubre (21). Los trabajos son sencillos, consistiendo en el barbecho de los terrenos, la reparacion de canales y nivelacion de los suelos. Al tratarse de terrenos destinados a la siembra de papa de las imagenes, los mayordomos deben disponer de ofrendas simples para iniciar la limpieza de los suelos, dichos ofrecimientos son de q'uwa (Diplostephium cinereum), Unt'u (sebo extraido del pecho de la llama) (22), hojas de coca (Erithroxilum coca), alcohol y vino, que son ofrecidos a la Pachamama y Achachilas sobre un brasero (23). La siembra de papa se realiza preferentemente en el sector de Aroma (24), sitio ubicado a 2 km del pueblo (25), exigiendo una reproduccion permanente de ofrendas de musica y danza, que es realizado por las seis parejas de mayordomos frente una audiencia comunal y espacio sagrado (Choque 2009) (26). En este contexto ritualizado, los participantes ejecutan su danza en un sitio especifico llamado K'otana (27), focalizando la atencion de los acompanantes, ya que no solo estan bailando, sino ademas haciendo mencion a memorias olvidadas, que son vueltas a recobrar en los campos metaforicos y narrativos en medio de una permanente libacion (Gavilan y Carrasco 2009).

En un trabajo anterior (Diaz 2011), consideramos que las procesiones fueron barometros que permitieron tomar el pulso al comportamiento y posicion de los danzantes en la estructura social durante la Colonia, ademas de formar parte de un acervo religioso publico (Diaz et al. 2012) (28), hecho que no ha cambiado en las comunidades campesinas, ya que la rigurosidad del protocolo y jerarquia entre los mayordomos son cuidadosamente vigilados por el fabriquero y la comunidad en general (Choque 2012, 2015). Las transgresiones a este orden preestablecido no se manifiestan, ni siquiera al inicio de la celebracion del Pachallampe, pues el "entrante" ordena e instruye a los "servicios" las instrucciones finales antes de iniciar la celebracion central (29). Las practicas performativas deben ser entendidas como la reproduccion peculiar y vigorosa impresion de la realidad, que es capaz de despertar emociones "intensas y vividas que no se suscitan solo en las situaciones reales" (Trueba 2002:36). Ademas, esta performance posee la capacidad de crear continuidades con el pasado de los socoromenos, siendo los ritos un catalizador que remite a la memoria, acontecimientos de tiempos miticos por medio de representaciones dramaticas del pasado (Connerton 1989; Choque 2013; Eliade 2001).

La performance se evidencia en tres momentos consecutivos; la aparicion del negro y el capataz, la entrega de la semilla del mayordomo "saliente" al "entrante" y la siembra de la papa (30). La primera escena se inicia en casa del mayordomo, quien debe tener un comunero que ejerza la funcion del negro que arrea los animales y otro como "capataz" o "patron", que esta encargado de proteger la carga de los bandidos. Asi, la relacion entre los actores y su papel expresan orden y jerarquia, siendo una expresion de la alteridad tardocolonial, tal como lo evidencio Gisela Canepa en su estudio en Paucartambo y Manuel Mamani en Pachama (31). Estas experimentaciones y dramatizaciones buscan la interpretacion de roles antagonicos de la identidad y estructura social. El comunero que lleva las mulas y burros es previamente pintado con hollin, dicha mascara simbolica le permite expresar de manera fiel su representacion. Ademas, el uso de la mascara busca expresar los arquetipos e identidades remotas del espacio sagrado de los socoromenos y la subalternidad de los mismos. Es decir, el comunero enmascarado al igual que los chiriguanos "Chane" despliegan "una representacion sagrada del pasado, que se personifica, materializa en lo ritual" (Bossert y Villar 2006:63). Esta asociacion con el pasado tiene como escena previa la fiesta de los "Santos difuntos" que es realizada en los dias previos al Pachallampe, siendo obligatorio realizar la siembra ritual, que se realiza despues de los ritos funerarios del 1 y 2 de noviembre. Asi, el negro encarna las fuerzas sagradas de los Achachilas y el pasado remoto de los socoromenos, que han sido subalternizados en el periodo colonial.

Por otra, parte el "capataz" tiene una oposicion religiosa y social al negro, ya que simboliza a la sociedad hegemonica, sus valores morales y culturales, convirtiendose en los arquetipos de aspiracion colectiva de las sociedades andinas desde el periodo colonial (32). Por ello, representar al capataz involucra tambien el despliegue de prestigio al interior de la comunidad, a diferencia del "negro" que ejerce un rol subalterno, doblegado y en permanente mutismo, y por ende, motivo de burla y escarnio festivo. La representacion del capataz, vestido con poncho de vicuna, sombrero de pano plomo, polainas de cuero, espuelas y estribos de plata, montado sobre un caballo negro, simbolizan el orden social y religioso instaurado por el cristianismo en el espacio sagrado andino, legitimando los ideales o normas de conducta de las clases dominantes y hegemonicos que se imponen sobre el "negro". Las representaciones ademas estan acompanadas del baile del negro, el jinete y las cabalgaduras, que tienden a construir un ambiente ritualizado performatizado, que interactua como opuestos complementarios de lo andino y lo hispano. La segunda escena, se manifiesta cuando la procesion de mayordomos, "capataz", "negro" y comunidad llegan a la zona de cultivo. Tras el baile ritual de introduccion se instalan las imagenes religiosas en un altar temporal, para luego proceder a formar dos "ruedas" de danzantes que comienzan a bailar de manera simultanea, expresando asi la existencia de la dualidad complementaria del "entrante" y "saliente". De la misma forma, los musicos despliegan toda su capacidad narrativa y melodica, entonando versos que fortalecen las practicas sociales y rituales de la comunidad. La coreografia danzada y la musica proponen un contexto ritual que rememora tiempos pasados y contextos historicos mas amplios, pues surge una permanente interaccion y negociacion de ambos grupos y audiencia en general (Canepa 2001). Asimismo, dicha escenificacion posee una dimension politica colectiva, que reafirma la identidad entre los socoromenos. La entrega de la semilla, en este contexto, se convierte en un acto central, iniciandose la entonacion de la siguiente cancion a modo de obertura (Figura 6).

Acto seguido, los "servicios" colocan los costales de papa sobre una "balanza romana" (33), procediendose a pesar la papa, para luego pesar al "negro", que debe igualar el peso de los tuberculos, introduciendose hojas de coca en la lliclia o lliclla que lleva en la espalda (34). Igualmente, algunos comuneros suelen colocarle piedras para igualar el peso a modo de broma. El uso profuso de chicha y licores suelen generar un contexto ritual que es seguido de "vivas" al mayordomo saliente. Posteriormente, los "servicios" disponen de las papas sobre mantas, para seleccionar solo las semillas en buen estado. La escena siguiente es la Ch'alta de semillas de la virgen o santo, debiendo los mayordomos entregar su ofrenda libatoria segun su posicion jerarquica. Al centro de la papa se coloca una botella de licor ricamente adornada con flores, que recibe el nombre de "pichuncho", que solo puede ser consumido al momento de iniciarse la cosecha, en mayo. La escena tiene ademas a las mujeres suplicando a las semillas de papa, para que exista fecundidad de los campos y a "no dejarse llevar por las plagas" (Berg 1989:54).

Los ritos de libaciones sobre la papa fueron documentados por Pedro Cieza de Leon, segun Murra, ya que "el principe de los cronistas espanoles" converso con un sacerdote europeo, quien permitio una ceremonia de siembra de papa, donde hubo musica y danzas con instrumentos agricolas y "cierta actitud competitiva entre las dos parcialidades. Se sacrifico una llama y semillas grandes y escogidas de papa fueron banadas en sangre" (Murra 2002:148). En la actualidad, la Ch'alta de las semillas no es realizada con sangre de animales, pero a medida que la actividad libatoria aumenta, fue comun el surgimiento de tensiones y conflictos entre los participantes, que no dudaban en darse de golpes hasta sangrar, produciendose asi la ofrenda simbolica de sangre de los propios comuneros a las deidades locales. La ultima escena de la performance requiere de la asignacion de tres escenarios distintos: el de los santos, los mayordomos y los sembradores. El primer espacio contiene las imagenes religiosas que estan decoradas con flores y mantas, ademas de poseer lamparas de plata y braceros con incienso, cuyos destinatarios son ubicados segun su posicion jerarquica. El segundo espacio esta reservado a los mayordomos en igual orden y; el tercero, a los sembradores o Ch'onteros.

El cronista indigena Guaman Poma denomino a esta fiesta como papa uqa tarpuy pacha (Poma de Ayala 1992:1063), recibiendo en la actualidad el nombre de Papa Tarpuy en el Peru y Ch'oqe Sata en Bolivia. La diferencia entre el Papa tarpuy y el Pachallampe esta dada por la musica y los comensales sagrados invitados, que varian segun las realidades regionales. En el caso de los departamentos de Huancavelica y Junin, el acompanamiento musical es realizado al ritmo de quenas y tambores, no faltando las jarras de chicha, la hoja de coca y otros artefactos de uso ritual (Graves 2006). En las comunidades cusquenas, punenas y tacnenas la musica es proporcionada por instrumentos de cuerdas y acordeones (35). Al igual que el Pachallampe, los significados y los simbolismos tienen el mismo fin, buscar el consentimiento de los Achachilas o Apus, para la cosecha benigna de las papas del panteon religioso comunal. Si bien la musicalizacion en Socoroma, Putre y Pachama (36), se realiza con instrumentos de origen colonial, la finalidad es la misma, pues la aculturacion, trajo consigo la andinizacion de las tecnologias hispanas, que se adaptaron a las necesidades de las comunidades andinas (Figura 6).

La ubicacion jerarquizada de las parejas de mayordomos, seguidos por laritas, awantiri, lojo o "arriero" y kullakas (37), dan inicio a la siembra ritual, que toma caracteristicas competitivas entre los diferentes mayordomos que tratan de terminar los espacios asignados antes que sus acompanantes, aumentando con ello el prestigio de la imagen religiosa que representan y el linaje de origen. Por ello, los hombres tratan de hacer un uso infructuoso de la Ch'onta y sus mujeres les siguen colocando las semillas de papas en los orificios, para luego cubrirlos con terrones de tierra. La funcion, que desarrollan los otros actores es asistencial y juegan un rol secundario en el rito (Figura 7). En suma, el despliegue performatico que realizan los campesinos de Socoroma viene a evidenciar la relacion binaria y complementaria de su identidad aymara y mestiza, que recurren a sus deidades andinas y las imagenes religiosas cristianas para asegurar la fertilidad y abundancia de sus chacras. Ademas, la propia danza, es un esfuerzo de vinculacion con la identidad, asi las coreografias tienden a reproducir vivencias pasadas que son anoradas y representadas con dramatismos colectivos (Figura 8).

Memorias e interacciones de identidad en el Pachallampe

La "identidad" consiste en el reconocimiento y aceptacion de la propia personalidad del "yo", que se expande socialmente entre los sujetos que se sienten parte de un determinado grupo de referencia. Por ello, la identidad no se pierde al cambiar los sujetos de espacio territorial. Avtar Brah, establecio que la construccion de la "identidad esta determinada por experiencias construidas culturalmente, en relaciones sociales, creando identidades colectivas" (Brah 1996:126). Dicha afirmacion fue previamente postulada por Stuart Hall, quien la considero como una construccion elaborada con discursos, practicas y posiciones diferentes, no siendo ademas unificadas, sino mas bien "fragmentadas y fracturadas" (Hall 1990:17). En este contexto, los socoromenos consideran que sus "costumbres" constituyen la autorrepresentacion de su cultura, que es dignificada por la actuacion de su panteon religioso. Hecho que se expresa claramente en un testimonio:

No olvido nunca como andaba la abuela Nieves Flores Vilca con su corona, su lliclia aca atravesado, con una lliclia elegante de esas que son originales, no de estos. Este no sirve, de esos originales tenian. Todos usaban sombreros de pano color plomo en Socoroma, asi pasaban bonito nomas. No es como en Putre, alla es otra forma (Juana Gomez, 77 anos).

Luego de la siembra simbolica, los mayordomos son reemplazados por la comunidad, quienes repiten con exactitud la escenificacion previa. Mientras, los mayordomos se disponen a consumir la comida ritual tipica, que ha sido preparada en la vispera del Pachallampe. El componente principal de los alimentos son la papa, cuya funcion culinaria es la estimulacion de la fertilidad y la fecundidad de las chacras (Berg 1989), siendo consumida en sopas o cocidas y acompanadas de carne, mote de maiz y chuno, anteriormente fue costumbre preparar una watia o pachamanka en esta fecha [38]. Ademas las creencias andinas consideran que al alimentarse hombres y mujeres en las fiestas de siembra, tambien estan alimentando a la tierra, dado el rol fecundador de ciertos ingredientes. Este acto facilita una secuencia de caminos de memoria o Amt'ana thakhi a medida que aumenta el consumo de alcohol entre los mayordomos (Choque 2013, 2015). El resultado de estas libaciones es la generacion de memorias colectivas que tienen un despliegue emocional, que lleva a los actuantes a rememorar los espacios, temporalidades y escenarios jerarquizados de los linajes de la comunidad (Figura 9). Este hecho, es de suma importancia, pues el pasado les entrega constitucion de identidad individual y colectiva, de ahi los esfuerzos en reescribir su memoria colectiva de manera permanente. Por lo tanto, el Pachallampe permite la construccion de significados culturales develados y desplegados dependiendo de los contextos sociales y rituales que van vivenciando los sujetos que estan haciendo memoria (Figura 10). La asociacion de identidad y memoria juega un rol fundamental en los grupos etarios mas jovenes de Socoroma, por dos consideraciones. Primero, los mayordomos requieren de la participacion masiva de los jovenes, tanto por el despliegue de energia y laboriosidad como por las manifestaciones de sexualidad y cortejo entre hombres y mujeres, que vienen a nutrir el aumento de la fecundidad de la tierra (Barstow 1979). Segundo, porque la participacion en el Pachallampe es el preambulo para el desarrollo de la vida ritual entre los jovenes solteros, ya que solo pueden participar de manera indirecta en otros ritos, ademas es un espacio de cortejo publico, donde tambien se expresa la competencia por el prestigio social en la comunidad (Figuras 11 y 12).

Comentario Final

El Pachallampe es un rito agricola que posee una dimension de performance, narrativa y simbolismo, que da cuenta de los fuertes vinculos de la identidad y la memoria. Ademas, el despliegue ritual permite una secuencia jerarquizada de escenificaciones donde los sujetos actuantes pertenecen a la sociedad humana y extrahumana, hecho que explica el fuerte contenido emocional y efervescencia religiosa entre los socoromenos. Dicha situacion no es exclusiva o singular, pues en las comunidades andinas de Ilabaya, Tarata y Candarave en los altos de Tacna se viven con la misma intensidad (39), si bien en algunos casos no se presentan los mismos artefactos mnemotecnicos y tecnologias en los ritos, la finalidad sigue siendo la misma. Cabe destacar que las diferencias entre la fiesta de Papa Tarpuy y el Pachallampe en sus significados son escasas, pero si podemos encontrar cambios en el despliegue performatico y las dramatizaciones, pues en el caso de Socoroma el Pachallampe se ha nutrido de las expresiones musicales, jerarquizaciones sociales y religiosas del mundo tardo-colonial y republicano. Las expresiones rituales mediatizadas son el producto de la innovacion y cambio cultural, constituyendo el imaginario colectivo de los andinos, que ven en sus ritos una expresion pristina de su identidad, que es rememorada y vivida permanentemente por hombres y mujeres, esto ultimo producto de la activacion de las huellas mnemicas que emergen en el contexto ritual y libatorio que se despliegan en la comunidad, y por lo tanto remantizada constantemente. Ademas, la danza y la musica del Pachallampe son parte de las practicas performativas, porque comprometen la accion y la experiencia de los sujetos a traves de sus cuerpos, que manifiestan costumbres, acciones e identidades colectivas, que expresan una permanente interaccion entre la subalternidad y las jerarquias hegemonicas de este mundo y el espacio sagrado a medida que se realiza esta fiesta polisemica.

Recibido: junio 2016. Aceptado: mayo 2017.

http://dx.doi.org/10.4067/S0717-73562017005000024. Publicado en linea: 20-julio-2017.

Agradecimientos: Este articulo es producto de los proyectos Fondecyt No 11130024, 1151138, UTA MAYOR 5745-16 y Convenio de Desempeno UTA-Mineduc. Asimismo a los(as) evaluadores del manuscrito por sus valiosos comentarios que permitieron enriquecerlo. Tambien, correspondemos a los vecinos de Socoroma: Teofilo Mario Choque, Justina Marino, Yenny Manzano, Juana Gomez, Jose Flores, Freddy Gutierrez, Rodrigo Huanca, Angelica Flores, Ayde Fernandez, Joba Bernabe, Efrain Choque (Q.E.P.D), Eduardo Mayorga, Carlos Apata, Paulina Taboada, Adan Poma, Maria Carrasco, Liborio Gutierrez (Q.E.P.D), Eusebio Marca, Rodomiro Huanca, Guillermina Quispe, Temistocles Poma y Neri Choque Mamani (Q.E.P.D), por su incalculable apoyo y conocimiento del Pachallampe. Asimismo, a Jorge Moreira, Carlos Choque Manzano, Erick Rodriguez, Alejandro Choque, Rodomiro Huanca, Alan Rodriguez, por sus fotografias, mapas y partituras musicales.

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Notas

(1) El presente articulo es producto del proyecto Fondecyt No 11130024 y 1151138, UTA MAYOR 5745-16 y Convenio de Desempeno UTA-Mineduc.

(2) Las comunidades del interior de Arica en las ultimas decadas han adscrito a un horizonte etnico-cultural Aymara. Sin embargo, en el siglo XVI las poblaciones que habitaron el territorio adscribieron a identidades y lenguas Coles, Camanchacas, Urus y Aymaras, siendo esta ultima aquella que tuvo una mayor difusion y ampliacion tras las aplicaciones de las ordenanzas del III Concilio Limense de fines del siglo XVI.

(3) En el periodo colonial y republicano temprano las comunidades andinas que configuraron el Cacicazgo de Codpa constituyeron un espacio cultural y politico llamado en diversos documentos e historiadores como los "Altos de Arica", cuya version homonima se localizo al interior de la ciudad de Tacna: Tarata e Ilabaya.

(4) El mito personifica las transformaciones que ocurren en los espacios limites que ellas mismas representan y realzan el valor positivo del agua y la interioridad. Este mito de Huarochiri, en sus multiples facetas representa el ciclo de la vida, la tipologia del conocimiento cosmologico y sabiduria femenina.

(5) El Alax Pacha, es el mundo de arriba o celestial, integrado por: Dios Creador (Sol Thunupa--Wiracocha), a Luna, el Rayo, las nubes y los Achachilas. Por otra parte, el Manqha pacha es el mundo de abajo, desconocido o lugar tenebroso donde habitan los espiritus malignos o negativos.

(6) El animo (axayu), reside en el tallo y guia su crecimiento. El janayu, reside en las ramas de la planta, espacio fisico escencial para la germinacion de la papa. Finalmente, el ispiritu representa la esencia espiritual de la papa.

(7) La acepcion Pachallampe es un termino que significa "con la tierra" o "en union con la tierra".

(8) Un reciente articulo publicado por Henriquez y Ostria, informa que las imagenes religiosas que participan del Pachallampe serian: "San Francisco, San Isidro, Virgen del Rosario y Corpus Cristi" (Henriquez y Ostria 2015:196). Dicha informacion no es correcta, pues ninguna imagen de los santos y virgenes participa de forma directa en la fiesta, ya que solo participan los santos secundarios de sus altares como es el caso de San Isidro (adscrito a San Francisco), San Salvador (perteneciente a Virgen de la Candelaria) y los "ninos" o "wawas" de las virgenes del Rosario, Carmen y Santa Lucia. La mencion al Corpus Christi igualmente es equivocada, pues posee su propia fiesta y esta simbolizada por el Santisimo Sacramento.

(9) El significado de Walichave proviene de la palabra Sata walichawi que es arreglo o mejora de la siembra. Tambien, seria una sustantivacion del verbo walichana (hacer bueno).

(10) Baile colectivo en que participan hombres y mujeres, de caracter o funcion ritual agricola del mes de mayo.

(11) La chicha de maiz, segun Pacheco (2014), es un producto de gran importancia en las diversas sociedades de la cultura andina, pues ha estado estrechamente relacionada al desarrollo cultural de las sociedades, siendo un elemento magico religioso de relevancia economica y social.

(12) Traducido al castellano es masticar.

(13) Existe una copiosa informacion sobre el consumo de chica en Poma de Ayala y Juan de Betanzos.

(14) El Pintatani, es una designacion local dada al tipo de vino que se elabora en el valle de Codpa y Azapa desde la Colonia.

(15) La produccion y consumo del vino en el territorio se remonta a mediados del siglo XVI, dado que los senores indigenas e indios naturales tuvieron sus propias vides y cuyos productos eran destinados al consumo local y al mercado de Potosi.

(16) La ch'onta es el arado de pie, que se denomina en el Peru como chaquitaclla.

(17) En decadas pasadas eran lanzados "tiros" de dinamita desde el "Chorro" o acceso principal.

(18) Ch'alta o ch'alla, nombre generico del rito de libacion de alcohol.

(19) Cantos rituales agricolas expresados en el sur del Peru y altiplano boliviano.

(20) En el area andina los indigenas podian dialogar con el demonio como lo hacian con sus wakas, idolos o antepasados, segun los primeros registros de los evangelizadores del siglo XVI.

(21) Dichas labores culturales se realizaban en junio y julio en decadas pasadas.

(22) Sebo o grasa de animal.

(23) Gerardo Fernandez (1995) establecio que en las mesas aymaras son los dioses que comen a los afligidos; son los comensales sagrados los que devoran la afliccion representada metaforicamente en el plazo y, al hacerlo, propician, curan y limpian las carencias padecidas por los hombres.

(24) Aroma, significa en castellano "Noche".

(25) Otros sitios de siembra ritual estan ubicados en el sector de Manqharuma o en el mismo pueblo.

(26) En la ultima decada se ha agregado al panteon de Socoroma, la imagen de la Virgen de Copacabana, que participa de los mismos ritos y dones en el Pachallampe y demas fiestas del pueblo.

(27) En castellano "es un rio pantanoso o lugares humedos donde el agua es constante".

(28) Las procesiones formaban parte de un acervo religioso publico que rapidamente fue recepcionado por los indios desde una praxis agencial, dando como fruto una propia identidad religiosa catolica.

(29) Los "Servicios" son campesinos que han asumido el compromiso de colaborar reciprocamente o remunerada con el mayordomo para atender a vecinos, cuidar los animales, etc.

(30) En el siglo XVIII habitan en la precordillera de Arica 90% de indigenas, originarios y forasteros; ademas de un pequeno porcentaje de poblacion de otras castas, entre las cuales se encontraban los negros, mulatos y zambaigos. Por tanto, no fue extrano que en el pueblo de Socoroma, hubiese un numero reducido de esclavos al igual que en otras comunidades andinas, pues en 1773 se registran dos esclavas adultas y un nino que probablemente era esclavo. En Sora se registraron dos mulatos, aunque en otros registros estas mismas personas fueron identificadas como "monstruncos". En 1763 fue bautizada Maria Mercedes, hija legitima de Manuel Yanez y Basilia Puis, monstruncos; y posteriormente, en 1766, fue bautizado Juan, hijo legitimo de Manuel Yanez y Basilia Catorceno, ambos mulatos (Diaz 2012).

(31) Ver tambien el trabajo de Manuel Mamani (2002). Adicionalmente, se debe tener en cuenta que las comunidades andinas asocian lo "negro" con la noche, pero tambien "pareja, ayuda, ayudante y complemento", siendo parte de una totalidad, que no puede desprenderse del tiempo y espacio sagrado. Lo negro, por tanto, es parte de la dualidad del hombre andino.

(32) El "indio" colonial busca terminar las categorias de sujecion tributaria y juridica impuesta.

(33) Este instrumento es de una gran antiguedad y se lo utiliza mas que nada para medir el peso de la mercancia como el oregano o papa, antes de ser vendida a los compradores.

(34) La Lliclla o lliclia, es manta tejida que llevan las mujeres en los Andes con multiples usos. Suele ser muy colorida con motivos, patrones, tamanos y colores que varian de acuerdo a la region.

(35) La historia del acordeon es corta pero rapida e intensa, de tal suerte que registro el invento como acordion en 1829, expandiendose mas tarde al mundo andino a fines del siglo XIX e inicios del XX.

(36) Mamani (2002), identifico en Pachama el uso de quenas y charango en sus estudios.

(37) Laritas (Guia la siembra), awantiri (cargadores de papa o cargueros), lojo lojo o "arriero" (mayordomo que supervisa la siembra y el ritual performatizado) y kullakas (mujeres que reparan las contras y sistema de riego).

(38) Comida ritual de tiempos de cosecha.

(39) En los pueblos de Tarata, Candarave e Ilabaya en los meses de siembra de papa, de octubre a diciembre, se realizan ritos festivos donde los hombres llevan chaquitacllas y las mujeres lliclias y coronas de flores, muy similares a los identificados en Socoroma y Pachama.

Carlos Choque Marino [1], Alberto Diaz Araya [1]

[1] Departamento de Ciencias Historicas y Geograficas, Facultad de Educacion y Humanidades, Universidad de Tarapaca, Arica, Chile. cochoquem@uta.cl; albertodiaz@uta.cl

Leyenda: Figura 1. Localizacion de Socoroma y pueblos secundarios de su territorio. Location of Socoroma and secondary towns in its territory.

Leyenda: Figura 2. Planta de papa decorada en el dia de Martes de Ch'alla con serpentinas y cervezas. Potato plant decorated on the Tuesday of Ch'alla with streamers and beers (Choque 2016).

Leyenda: Figura 3. Tiempo de sembrar papas y ocas en la obra de Guaman Poma de Ayala. Time of sowing potatoes, and geese in the work of Guaman Poma de Ayala.

Leyenda: Figura 4. San Isidro Labrador y San Salvador, los santos pachallamperos. Saint Isidore the Farmer and Saint Salvador, the Holy pachallamperos.

Leyenda: Figura 5. San Isidro, San Salvador y los ninos de la virgen del Rosario, Carmen y Santa Lucia. Saint Isidore, Saint Salvador and the children of the Virgin of the Rosario, Carmen and Saint Lucia.

Leyenda: Figura 6. Partituras musicales del Pachallampe. Sheet music of the Pachallampe.

Leyenda: Figura 7. Guitarreros y "negro" cantando y bailando en la decada de 1980. "Black" singing and dancing in the 1980's and guitar makers.

Leyenda: Figura 8. Mayordomos entrantes y salientes de la Virgen del Rosario bailando Pachallampe en Socoroma. Outgoing and incoming stewards of the Virgin of Rosario, dancing Pachallampe in Socoroma.

Leyenda: Figura 9. Estructura jerarquizada de siembra de papa en Socoroma. Hierarchical structure of Socoroma potato planting.

Leyenda: Figura 10. Libaciones de alcohol entre mayordomos y comuneros en Socoroma. Libations of alcohol between stewards and community members in.

Leyenda: Figura 11. Mayordomos compitiendo con chaquitacllas o chontas en la siembra de la papa en Socoroma. Stewards competing with chakitakllas or chontas in the planting of potato in Socoroma.

Leyenda: Figura 12. Guitarreros de Socoroma Neri Choque Mamani, Carlos y Alejandro Choque Manzano. Guitar makers of Socoroma Neri Choque Mamani, Carlos and Alejandro Choque Manzano.
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Author:Choque Marino, Carlos; Diaz Araya, Alberto
Publication:Revista Chungara. Revista de Antropologia Chilena
Article Type:Ensayo
Date:Jul 1, 2017
Words:8894
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